Von Bill Dorigan

Fachspezialist

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Dieser Artikel untersucht die Bedeutung und Praxis des Gleichmuts, eine übliche Übersetzung für das Wort „upeksa“ in Patanjalis Yoga Sutra 1.33. Der Zweck dieser Erkundung ist es, Yogalehrern und -praktizierenden dabei zu helfen, sich effektiver auf das Göttliche auszurichten, ein reicheres Leben zu erleben und der Gesellschaft tiefer zu nützen. 

Die höchste Absicht beim Üben von Anusara Yoga ist es, sich mit dem Göttlichen auszurichten. Was bedeutet das? Sally Kempton bot eine sehr hilfreiche Erklärung, die das Göttliche folgendermaßen definierte: eine „ultimative Realität als ein großes göttliches Bewusstsein mit zwei untrennbaren Aspekten, die Shiva und Shakti genannt werden“. Sie beschrieb Shiva als die „ultimative göttliche Intelligenz“ und das „höchste Bewusstsein“ und Shakti als die „intrinsische schöpferische Kraft“, die die gesamte materielle Welt, einschließlich jedes einzelnen von uns, durch ihre „göttliche schöpferische Energie“ manifestiert. 

Unter Bezugnahme auf das philosophische System der Shaiviten in Kaschmir erklärte Frau Kempton, wie dieses Shaiva-System des radikalen Nicht-Dualismus dieses Höchste Bewusstsein „auf der Erde und in allen wesentlichen und unwesentlichen Dingen… in allen Bereichen der Erfahrung“ erkennt. Shaivites suchen das Göttliche in allem, nicht nur in den Sinnesfreuden wie Tanz, Kunst, Musik und Drama, sondern auch in der „fehlerhaften Menschlichkeit“ von Wut, Angst und Depression und den Verhaltensweisen, die aus all den „Dunklen“ hervorgehen Emotionen. " In Bezug auf Kshemarajas Text aus dem XNUMX. Jahrhundert Pratyabhijna Hridayam (Das Herz der Anerkennung), Betonte Frau Kempton, dass jeder von uns auch Ausdruck des Höchsten Bewusstseins in seinem individuellen, begrenzten menschlichen Körper ist. Wir alle leben mit einer Illusion der Trennung vom Höchsten Bewusstsein und damit voneinander. In unserer menschlichen Form haben wir unsere wahre Natur als das Göttliche vergessen. Wir haben die Idee aus den Augen verloren, dass jeder Mensch dieselbe wahre Natur teilt. 

Um sich mit dem Göttlichen auszurichten, muss man sich an diese Idee der Einheit erinnern. Es erfordert, dass wir die Gewohnheit entwickeln, zuerst nach der göttlichen Gegenwart nicht nur in uns selbst, sondern auch in anderen zu suchen, unabhängig davon, welches abstoßende oder beleidigende Verhalten vorliegt. Widerwärtige Einstellungen und Verhaltensweisen, einschließlich Rassismus, Sexismus, Gesetzesverstöße, Lügen, Betrug und sogar politische Ideale, die wir als abscheulich empfinden, sind Manifestationen des Höchsten Bewusstseins. Das Höchste Bewusstsein, das Göttliche, lebt in der Welt durch die gesamte Bandbreite der menschlichen Erfahrung - das Glückliche, das Traurige, das Wütende und das Liebende, das Mittlere und die Art, die Schatten und das Licht.

Um das Göttliche vollständig zu erfahren, müssen wir so viel wie möglich über die gesamte Bandbreite menschlicher Erfahrungen lernen. Wenn es für unsere besondere Situation angemessen ist, lernen wir, indem wir uns mit anderen beschäftigen, insbesondere mit denen, mit denen wir uns unwohl fühlen. Wie ich weiter unten diskutiere, bietet uns jede solche Begegnung die Möglichkeit, unsere eigene Denk- und Verhaltensweise, unsere eigenen Schatten, zu überdenken. Vielleicht lernen wir etwas. Wie Brenda Feuerstein schrieb: „Wir lernen oft am meisten aus den Dingen, die sich stark von unserem eigenen Standpunkt abheben.“ Um unsere Fähigkeit zur Ausrichtung auf das Göttliche zu maximieren, müssen wir lernen, uns expansiv mit der Welt auseinanderzusetzen.   

Das Lernen, die Welt so zu sehen, mit der Absicht eines expansiven Engagements, erfordert für viele von uns eine dramatische Änderung ihrer Einstellung. Yoga lehrt uns, wie wir diese Verschiebung erreichen können. Wie ich in meinem Oktober 2020 betont habe Samudra Shakti Die Online-Präsentation, die Kernpraxis von Patanjalis achtgliedrigem Yoga-Pfad, Ahimsa (Yoga Sutra II.35), beinhaltet weit mehr als die Vermeidung von Schäden für andere - die häufigste Definition, die wir im Unterricht hören. Es bedeutet Liebe. Ahimsa verlangt, dass wir lernen, „die ganze Schöpfung anzunehmen, denn wir sind alle Kinder von…. der Herr." Der Kommentator Vyasa schrieb, dass "das Ziel der anderen Yamas ist, Ahimsa zu erreichen und es zu verbessern." Daher soll die Liebe, die durch dieses Sutra beabsichtigt ist, und in der Tat der gesamte achtgliedrige Pfad von Patanjalis Yoga, expansiv und immer unerreichbar sein. Herr Iyengar erklärte, dass ein Yogi beim Üben von Ahimsa „weiß, dass sein Leben untrennbar mit dem anderer verbunden ist, und er freut sich, wenn er ihnen helfen kann, glücklich zu sein“, und zeigt denen, die ihm Unrecht getan haben, „durch seine Liebe und sein Mitgefühl, wie es geht verbessern sich. "

Dies ist ein sehr kritischer Punkt. Die Ausübung von Yoga, der Weg zum Bleiben in unserer eigenen wahren Natur (Yoga Sutra I.3), ausgerichtet auf das Göttliche, erfordert das Lernen, wie wir unsere Fähigkeit erweitern können, jeden zu lieben, nicht nur diejenigen, die wie wir aussehen und wie wir denken. Dies ist die Einstellungsänderung, die wir anstreben müssen. Dr. Edwin Bryant schlug vor, dass die yogischen Leistungen einer Person begrenzt bleiben, bis sie oder er Ahimsa sowie die anderen Yamas verinnerlicht und sie „in die Praxis umsetzt“. Dies ist sicherlich der Fall, wenn wir unsere Möglichkeiten zur Verbindung mit dem Göttlichen maximieren möchten. Bis wir lernen, jeden Menschen unabhängig von seinen „Fehltritten“ aus einer Haltung der Liebe heraus zu betrachten, werden wir innere Turbulenzen erleben, die uns blind machen für das Konzept, dass der andere Mensch, der uns so beleidigt, auch ein lebendiger, atmender Mensch ist Manifestation des Höchsten Bewusstseins. Eine liebevolle Haltung beseitigt das geistige, wertende Geschwätz, das unsere Blindheit und Unwissenheit verursacht, unser Versagen, unsere gemeinsame Göttlichkeit zu erkennen. Eine liebevolle Haltung schafft eine Umgebung, aus der das Göttliche leichter erfahren werden kann. 

Uns zu bitten, andere zu lieben, einschließlich derer, die uns großen Schaden zugefügt haben und dies vielleicht auch weiterhin tun, scheint ein bisschen viel zu sein, nicht wahr? Fragen Sie einfach Gandhi. Alle mit Liebe zu sehen, scheint vielleicht ein bisschen „Kumbaya“ zu sein - ein oft abfälliger Begriff, der für Bemühungen verwendet wird, Gegner in einen Anschein von Harmonie zu bringen. Aber genau darum bittet uns Yoga. Um diese Verpflichtung zur Aufrechterhaltung eines liebevollen Geistes plausibler zu machen, können wir uns „Liebe“ so vorstellen, wie bestimmte moderne Verhaltenspsychologen den Begriff sehen. Sie verwenden nicht das Wort „Liebe“, wie wir es normalerweise als romantische Bindung betrachten, oder die warmen Gefühle, die wir gegenüber Familienmitgliedern oder sogar Haustieren empfinden, die uns so wichtig sind. Sie betrachten Liebe vielmehr als Momente positiver Verbindung zwischen zwei Menschen, sogar Fremden. Es ist diese Herzverbindung, wie flüchtig sie auch sein mag, die es uns ermöglicht, das Göttliche in dieser anderen Person zu schmecken und zu erfahren. Es ist dieser Moment der Verbindung, der dazu führen kann, dass wir uns ihnen zuwenden und kurz die emotionalen Barrieren beseitigen, die unsere gemeinsame göttliche Verbindung vor uns verbergen. (Aus verschiedenen Gründen gibt es Zeiten, in denen die gesündeste und sicherste Wahl darin besteht, sich abzuwenden, anstatt sich zu wenden). 

Beispiele für diese „positive Resonanz“, wie Dr. Barbara Fredrickson diese Momente erwähnte, sind geschiedene Ehepartner, die bei der Hochzeit ihres Kindes eine kurze, aber bedeutende gemeinsame Herzverbindung finden, oder ein gemeinsamer Moment des Stolzes, wenn dieses Kind die Schule abschließt. Zu dieser Liebe gehört ein gegenseitiges Gefühl der Ehrfurcht unter Fremden, wenn sie ein beeindruckendes Ereignis erleben. Es beinhaltet eine gemeinsame Hoffnung, die viele von uns empfinden, wenn eine politische Wahl zu einem bestimmten Ergebnis führt. Es bezieht sich auf die spontane gemeinsame Freude unter Tausenden von Fremden in einem Stadion, die einen Last-Minute-Sieg ihrer Heimmannschaft von hinten verfolgen. Andere Emotionen wie Dankbarkeit, Gelassenheit, Neugierde, Humor und Inspiration können beispielsweise zu einer gemeinsamen Erfahrung von Positivitätsresonanz und Liebeserfahrungen führen. 

Patanjali verstand die menschliche Tendenz, unseren mentalen Konstrukten zu erlauben, uns für unser letztendliches Ziel, in unserer eigenen wahren Natur zu bleiben, blind zu machen, einschließlich jener Fälle, in denen wir mit jenen konfrontiert werden, deren Werte und Verhalten uns beleidigen. Infolgedessen teilte er uns bestehende buddhistische Praktiken mit, die in Yoga Sutra 1.33 enthalten sind. Dieses Sutra lautet: „Durch die Pflege einer freundschaftlichen Haltung gegenüber denen, die glücklich sind, Mitgefühl gegenüber denen in Not, Freude gegenüber denen, die tugendhaft sind, und Gleichmut gegenüber denen, die nicht tugendhaft sind, entsteht Klarheit im Geist.“ Gleichmut, upeksa, ist eine Praxis, die uns lehrt, wie wir andere, mit denen wir in Bezug auf Werte und Verhalten nicht einverstanden sind, expansiver betrachten können. 

Was bedeutet Gleichmut? Einige Kommentare übersetzen das Wort als "Gleichgültigkeit". Vielleicht höre ich aus diesem Grund manchmal Lehrer und Schüler, die vorschlagen, dass der Begriff upeksa bedeutet, dass wir uns einfach von denen abwenden, mit denen wir nicht einverstanden sind. Uns wird gesagt, wir sollen „die Beherrschung behalten, uns aber lösen“, „einfach den Rücken kehren und weggehen; ignoriere sie." Solche Ratschläge passen vielleicht gut zu unserer menschlichen Natur, dem Teil von uns, der nicht die harte Arbeit machen will, sich der Person zuzuwenden, die uns beleidigt. Es mag sogar oberflächlich wie die richtige Antwort erscheinen, um unseren ruhigen, „yogischen“ Geist, unseren wahrgenommenen Zustand des inneren Friedens, zu bewahren. 

Die Abkehr von solchen Menschen verhindert jedoch die göttliche Verbindung, die wir suchen. Uns den Rücken zu kehren oder jemanden zu ignorieren, widerspricht Ahimsa und der yogischen Pflicht, die Liebe zu fördern.  Wie hilft es uns, uns von ihnen zu lösen oder sie zu ignorieren, um den göttlichen Abdruck in dieser Person zu finden? Wie lernen wir, wie Brenda Feuerstein betonte, aus der drastisch anderen Weltanschauung dieser Person und transformieren uns, wenn wir uns nicht mit ihnen beschäftigen? Und wie kann die Abwendung im Hinblick auf die Förderung des Wohlbefindens in unserer Gesellschaft ihnen helfen, unsere Werte und Verhaltensweisen als eine vorteilhaftere Möglichkeit für sie zu betrachten, sich in der Welt zu engagieren? Das Höchste Bewusstsein lebt in solchen Menschen, die vor uns verborgen sind, und kann nur durch die Auseinandersetzung mit ihnen offenbart werden, nicht durch Abwenden. 

Glücklicherweise schlagen Gelehrte und verschiedene Kommentare zu den Yoga Sutras einen gegenteiligen Ansatz vor - einen Ansatz, der Upeksa als eine Praxis der achtsamen und einfühlsamen Auseinandersetzung mit dem „Nicht-Unverschämten“ interpretiert. Dr. Douglas Brooks hat diesen Punkt kürzlich im Kontext der politischen Spaltung in den USA erörtert. Er beschrieb Gleichmut als ein achtsames und einfühlsames Engagement und schlug vor, dass wir üben, uns anderen zuzuwenden (Samata)), ein "engagierter Gleichmut", wie er es nennt. H.Wir gaben an, dass wir auf diejenigen, mit denen wir unerbittlich nicht einverstanden sind, „gemessen und angemessen“ antworten. Er forderte uns auf, uns niemals zu lösen, sondern „unsere Gefühle, Gedanken und Handlungen auf eine Weise anzusprechen, die für tragfähige Ergebnisse angemessen ist“. Er warnte, wenn wir uns von unseren Gedanken und Gefühlen abwenden, verlieren wir „den Gleichmut“. Ein solcher Rückzug führt dazu, dass wir die Gelegenheit zum Nachdenken verlieren und diese Reflexion dann in „Konstruktionsaktion“ umwandeln. 

Betrachten Sie den Kommentar von Dr. Georg Feuerstein, in dem er wie Dr. Brooks ein achtsames und einfühlsames Engagement derer forderte, mit denen wir nicht einverstanden sind: 

Der Begriff upeksa erfordert einen kurzen Kommentar. Es steht nicht für bloße „Gleichgültigkeit“, wie es IK Taimni und viele andere Übersetzer gerne hätten, sondern bezeichnet eine subtilere und positivere Haltung, nämlich ein leidenschaftsloses, aber dennoch einfühlsames Zeugnis von Mandatsereignissen. 

In einem späteren Kommentar, in dem er für die Zwecke des Kommentars eine nicht-dualistische Sichtweise der Yoga-Sutras vertrat, bezeichnete Dr. Feuerstein Gleichmut als eine „stille Akzeptanz“, die „die Einheit aller Wesen bestätigt“. 

Diese Auseinandersetzung mit Empathie und Selbstbeobachtung steht im Einklang mit der Ansicht anderer Kommentatoren zu den Yoga Sutras. Zum Beispiel erklärte Herr Iyengar, während er selbst das Wort upeksa als Gleichgültigkeit oder Apathie übersetzte Licht auf Yoga das upeksa ist:

[A] Suche nach Selbstprüfung, um herauszufinden, wie man sich verhalten hätte, wenn man denselben Versuchungen ausgesetzt gewesen wäre. Es ist auch eine Untersuchung, um zu sehen, inwieweit man für den Zustand verantwortlich ist, in den der Unglückliche gefallen ist, und den Versuch danach, ihn auf den richtigen Weg zu bringen. Der Yogi versteht die Fehler anderer, indem er sie zuerst in sich selbst sieht und studiert. Dieses Selbststudium lehrt ihn, für alle wohltätig zu sein. 

Wie Dr. Brooks und Feuerstein, Herr Iyengar, baten uns, zu versuchen, uns in die Lage des anderen zu versetzen, und uns dann zu bemühen, uns zu engagieren (Versuche, ihn auf den richtigen Weg zu bringen), was auf unserem eigenen Selbststudium und Dr. Georg Feuersteins „einfühlsames Zeugnis“. 

Herr Iyengar ging in seinem Kommentar zum Sutra selbst auf diese Punkte ein und wies darauf hin, dass das Üben von Gleichmut als einfühlsames Engagement in Verbindung mit dem Selbststudium eine „mentale Anpassung“ schafft, die „dem Wohl der Gesellschaft insgesamt zugute kommen kann. ” Dr. Edwin Bryant stimmte dem zu und bemerkte, dass Upeksa (und die anderen drei Einstellungen, die in diesem Sutra identifiziert wurden - Freundschaft, Mitgefühl und Freude) „eine Art Achtsamkeit oder mentale Kultivierung von der Matte vorschreiben“. Dr. Bryant schrieb, dass das Üben dieser Einstellungen, einschließlich der Beseitigung von Intoleranz gegenüber denen, mit denen wir nicht einverstanden sind, „perfekt mit engagiertem und wohlwollendem sozialem Handeln in der Welt vereinbar ist“. 

Wie erhöht das Üben von Upeksa als einfühlsame Auseinandersetzung mit dem Selbstbewusstsein das Wohlbefinden in der Welt?  In seinem Kommentar zu Yoga Sutra 1.33 schrieb Reverend Jaganath Carrera, dass die ideale Motivation für eine Verschiebung des Standpunkts in einem anderen in einem „Geist des Gleichmuts“ liegt, der voller Mitgefühl, Verständnis und dem Wunsch ist, Harmonie zu schaffen. 

Ein anderer Kommentator, Rohit Mehta, erläuterte den Wert, einen anderen zu beruhigen, selbst wenn sich diese Person in einer Weise verhalten hat, die nicht mit unserem Wertesystem übereinstimmt. Er schrieb: 

Upeksa ist keine Gleichgültigkeit. Eine echte Rücksichtnahme und Rücksichtnahme auf diejenigen zu zeigen, die möglicherweise versagt haben oder gefallen sind - das ist die Bedeutung von upeksa. Normalerweise übersehen wir unsere Fehler, viele von ihnen; aber wir können nicht einmal ein leichtes Versagen des anderen übersehen. Es ist ein großer spiritueller Wert, dass sich die Person, die versagt hat, in unserem Unternehmen ganz wohl fühlt. 

Das Üben von Upeksa, Gleichmut als einfühlsame Auseinandersetzung mit dem Selbstbewusstsein ist eine wichtige Praxis für diejenigen, die an sozialen Aktionsbewegungen beteiligt sind. Ravi Ravindra schrieb, dass „das Praktizieren von Yoga dazu führen soll, dass wir immer sensibler für all unsere Umgebungen und Beziehungen werden und ein zunehmendes Verständnis und Mitgefühl entwickeln.“ Er schrieb, dass upeksa ist: 

„[M] viel näher an der Unparteilichkeit als an der Gleichgültigkeit. Wenn wir unparteiisch sind, nehmen wir Ereignisse nicht persönlich, das heißt, wir berücksichtigen nicht nur unsere eigenen Interessen und Ideen. Immer unparteiischer zu sehen bedeutet, immer mehr zu berücksichtigen. “ 

Er schlug vor, dass wir versuchen, das Verhalten der anderen Person zu berücksichtigen, indem wir ihre Situation und ihren Hintergrund verstehen und anerkennen, dass sie unser „Mitgefühl und unseren guten Willen“ brauchen. Er kam zu dem Schluss, dass wir uns oft so sehr mit uns selbst und unseren Vorlieben beschäftigen, dass wir „andere nicht sehen“ als autonome Personen, die Hoffnungen, Wünsche, Ängste und eine Tiefe in sich haben. Kurz gesagt, wir verlieren die Vorstellung aus den Augen, dass die „andere Person“ ebenso wie wir eine Manifestation des Höchsten Bewusstseins ist. 

Zusammenfassend fordert uns Yoga auf, unsere Haltung gegenüber denen, mit denen wir nicht einverstanden sind, dramatisch zu verändern, einschließlich derer, deren Worte und Taten wir als äußerst beleidigend empfinden. Wir müssen eine innere mentale und emotionale Umgebung pflegen, die es ermöglicht, sich mit dem Göttlichen in all seinen Formen zu verbinden oder auszurichten. U.Bis wir uns unterziehen Eine „radikale Veränderung“ in unserer wahrgenommenen Beziehung zu Menschen, indem wir „die Grenzen zwischen uns selbst und anderen“ zerstören. Wir werden unsere göttliche Natur niemals vollständig erfahren. Dr. Miller riet, dass, wenn wir upeksa praktizieren, "die Unparteilichkeit gegenüber allen Lebewesen - sich selbst, Freunden, Fremden, Feinden - die Gefühle der Liebe, des Mitgefühls und der Freude stabilisiert und universalisiert werden und unter allen Umständen andauern." Diese emotionale Stabilisierung ist die sehr mentale und emotionale Umgebung, die es uns ermöglicht, das Göttliche selbst unter schwierigsten Umständen wirklich zu erkennen und zu erfahren - „auszurichten“.

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