Por Bill Dorigan

Especialista en la materia

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Este artículo explora el significado y la práctica de la ecuanimidad, una traducción común de la palabra "upeksa" en el Yoga Sutra 1.33 de Patanjali. El propósito de esta exploración es ayudar a los profesores y practicantes de yoga a alinearse más efectivamente con lo Divino, experimentar una vida más rica y beneficiar más profundamente a la sociedad. 

La intención más alta de practicar Anusara yoga es alinearse con lo Divino. Qué significa eso? Sally Kempton ofreció una explicación muy útil, definiendo lo Divino de esta manera: una "Realidad última como una gran Conciencia divina, con dos aspectos inseparables que se llaman Shiva y Shakti". Ella describió a Shiva como la "inteligencia divina máxima" y la "Conciencia suprema", y a Shakti como el "poder creativo intrínseco" que manifiesta todo el mundo material, incluidos todos y cada uno de nosotros, a través de su "energía creativa divina". 

Haciendo referencia al sistema filosófico Shaivita de Cachemira, la Sra. Kempton explicó cómo este sistema Shaiva de no dualismo radical reconoce esta Conciencia Suprema "en la tierra, y en cada cosa sustancial e insustancial ... dentro de todos los dominios de la experiencia". Los shaivitas buscan lo divino en todo, no solo en los placeres sensoriales como la danza, el arte, la música y el teatro, sino también en la "humanidad defectuosa" de la ira, el miedo y la depresión, y los comportamientos que surgen de todos los emociones ". Refiriéndose al texto de Kshemaraja del siglo X, el Pratyabhijna Hridayam (El corazón del reconocimiento), La Sra. Kempton enfatizó que cada uno de nosotros también somos expresiones vivientes de la Conciencia Suprema en nuestros cuerpos humanos individuales y limitados. Cada uno de nosotros vivimos con la ilusión de estar separados de la Conciencia Suprema y, por tanto, unos de otros. En nuestra forma humana hemos olvidado nuestra verdadera naturaleza como lo Divino. Hemos perdido de vista la idea de que todos los seres humanos comparten esta misma naturaleza verdadera. 

Alinearse con lo Divino, entonces, implica recordar esta idea de unidad. Requiere que desarrollemos el hábito de buscar primero la presencia divina no solo en nosotros mismos sino también en los demás, sin importar qué comportamiento desagradable u ofensivo pueda estar presente. Las actitudes y los comportamientos desagradables, incluidos el racismo, el sexismo, las infracciones de la ley, la mentira, el engaño e incluso los ideales políticos que consideramos aborrecibles, son manifestaciones de la Conciencia Suprema. La Conciencia Suprema, la Divina, vive en el mundo a través de la gama completa de la experiencia humana: la feliz, la triste, la enojada y la amorosa, la mezquina y la bondadosa, las sombras y la luz.

Para experimentar plenamente lo Divino, es necesario que aprendamos todo lo que podamos sobre la gama completa de la experiencia humana. Cuando es apropiado para nuestra situación particular, aprendemos al relacionarnos con otros, incluyendo específicamente aquellos con quienes nos sentimos incómodos. Como analizo a continuación, cada uno de esos encuentros nos brinda la oportunidad de reexaminar nuestra propia forma de pensar y comportarnos, nuestras propias sombras. Quizás aprendamos algo. Como escribió Brenda Feuerstein, “[a] menudo aprendemos más de las cosas que contrastan marcadamente con nuestro propio punto de vista”. Para maximizar nuestra capacidad de alinearnos con lo Divino, debemos aprender a practicar un compromiso expansivo con el mundo.   

Aprender a ver el mundo de esta manera, con la intención de un compromiso expansivo, requiere un cambio dramático de actitud para muchos de nosotros. El yoga nos enseña cómo lograr este cambio. Como enfaticé en mi octubre de 2020 Samudra Shakti La presentación en línea, la práctica principal del camino del yoga de ocho ramas de Patanjali, ahimsa (Yoga Sutra II.35), implica mucho más que evitar dañar a otro, la definición más común que escuchamos en las clases. Significa amor. Ahimsa requiere que aprendamos a abrazar “toda la creación porque todos somos hijos de…. El Señor." El comentarista Vyasa escribió que "el objetivo de los otros yamas es lograr ahimsa y mejorarlo". Por lo tanto, el amor pretendido por este sutra, y de hecho todo el sendero de ocho ramas del yoga de Patanjali, está destinado a ser expansivo, siempre extenso. El Sr. Iyengar elaboró ​​que cuando practica ahimsa un yogui "sabe que su vida está indisolublemente ligada a la de los demás y se regocija si puede ayudarlos a ser felices", mostrando a quienes lo han agraviado "con su amor y compasión cómo mejorarse."

Este es un punto muy crítico. La práctica del yoga, el viaje hacia la permanencia en nuestra propia naturaleza verdadera (Yoga Sutra I.3), alineándonos con lo Divino, requiere aprender a expandir nuestra capacidad de amar a todos, no solo a aquellos que se parecen a nosotros y piensan como nosotros. Este es el cambio de actitud que debemos esforzarnos por lograr. El Dr. Edwin Bryant sugirió que los logros yóguicos de una persona permanecerán limitados hasta que ella o ella internalice ahimsa, así como los otros yamas, y los ponga "en práctica". Ciertamente, este es el caso si deseamos maximizar nuestras oportunidades para conectarnos con lo Divino. Hasta que aprendamos a ver a cada persona, independientemente de sus “pasos en falso”, desde una actitud de amor, experimentaremos una confusión interior que nos ciega al concepto de que la otra persona, la que tanto nos ofende, es también una persona que vive y respira. manifestación de la Conciencia Suprema. Una actitud amorosa despeja el parloteo mental y crítico que causa nuestra ceguera e ignorancia, nuestro fracaso en reconocer nuestra divinidad común compartida. Una actitud amorosa crea un ambiente desde el cual se puede experimentar lo Divino más fácilmente. 

Pedirnos que amemos a los demás, incluidos aquellos que pueden habernos hecho un gran daño, y tal vez continúen haciéndolo, parece un poco exagerado, ¿no? Pregúntale a Gandhi. Ver a todos con amor tal vez parezca un poco "kumbaya", un término a menudo despectivo que se aplica a los esfuerzos por llevar a los oponentes a una apariencia de armonía. Pero eso es, de hecho, lo que el yoga nos pide que hagamos. Para hacer más plausible este compromiso de mantener una mente amorosa, podemos pensar en "amor" de la misma manera que ciertos psicólogos conductuales modernos ven el término. No usan la palabra "amor", ya que comúnmente podríamos considerar el apego romántico, o las cálidas emociones que sentimos con los miembros de la familia, o incluso con las mascotas, que nos preocupan tanto. Más bien, consideran que el amor son esos momentos de conexión positiva entre dos personas, incluso extraños. Es esta conexión del corazón, aunque sea fugaz, la que nos permite saborear y experimentar lo Divino en esa otra persona. Es este momento de conexión el que puede hacer que nos volvamos hacia ellos y eliminemos brevemente las barreras emocionales que nos esconden nuestra conexión divina común. (Por una variedad de razones, hay ocasiones en las que la opción más saludable y segura es dar la vuelta en lugar de hacia). 

Ejemplos de esta "resonancia de positividad", como la Dra. Barbara Fredrickson se refirió a estos momentos, incluyen a los cónyuges divorciados que encuentran una conexión de corazón común breve pero significativa en la boda de su hijo, o un momento compartido de orgullo cuando ese niño se gradúa de la escuela. Tal amor incluye un sentimiento mutuo de asombro entre extraños cuando experimentan un evento impresionante. Incluye una esperanza común que muchos de nosotros sentimos cuando una elección política arroja un resultado determinado. Se refiere a la alegría compartida espontánea entre miles de extraños en un estadio viendo la victoria de último minuto de su equipo local. Otras emociones como la gratitud, la serenidad, la curiosidad, el humor y la inspiración, a modo de ejemplo, pueden resultar en la experiencia compartida de resonancia positiva, experiencias de amor. 

Patanjali entendió la tendencia humana a permitir que nuestras construcciones mentales nos cieguen a nuestro objetivo último de permanecer en nuestra propia naturaleza verdadera, incluidos aquellos casos en los que nos enfrentamos a aquellos cuyos valores y comportamiento nos ofenden. Como resultado, compartió con nosotros las prácticas budistas existentes contenidas en Yoga Sutra 1.33. Ese sutra proporciona: "Al cultivar una actitud de amistad hacia los felices, compasión hacia los afligidos, alegría hacia los virtuosos y ecuanimidad hacia los no virtuosos, la lucidez surge en la mente". La ecuanimidad, upeksa, es una práctica que nos enseña cómo ver de manera más amplia a otros con quienes no estamos de acuerdo en términos de valores y comportamiento. 

¿Qué significa ecuanimidad? Algunos comentarios traducen la palabra como "indiferencia". Quizás por esta razón, a veces escucho a profesores y estudiantes sugerir que el término upeksa significa que simplemente nos alejamos de aquellos con quienes no estamos de acuerdo. Se nos dice que “mantengamos nuestro temperamento pero nos desconectemos”, “simplemente dé la espalda y aléjese; ingnóralos." Tal consejo podría encajar bien con nuestra naturaleza humana, la parte de nosotros que no quiere hacer el trabajo duro de volverse hacia la persona que nos ofende. Incluso superficialmente puede parecer la respuesta adecuada para retener nuestra mente tranquila, "yóguica", nuestro estado percibido de paz interior. 

Sin embargo, alejarse de esas personas impide la conexión Divina que buscamos. Dar la espalda o ignorar a alguien es incompatible con ahimsa y el deber yóguico de mejorar el amor.  ¿Cómo nos ayudará el desvincularnos o ignorarlos a encontrar la huella divina en esa persona? ¿Cómo, como señaló Brenda Feuerstein, aprendemos de la visión del mundo drásticamente diferente de esa persona y nos transformamos, si no nos comprometemos con ellos? Y, en términos de promover el bienestar en nuestra sociedad, ¿cómo el alejarse les ayudará a considerar nuestros valores y comportamientos como una forma más beneficiosa para ellos de participar en el mundo? La Conciencia Suprema vive en esas personas, oculta a nosotros, y solo puede revelarse comprometiéndonos con ellos, no alejándonos. 

Afortunadamente, los estudiosos y varios comentarios sobre los Yoga Sutras sugieren un enfoque contrario, un enfoque que interpreta upeksa como una práctica de compromiso consciente y empático con los "no virtuosos". El Dr. Douglas Brooks discutió recientemente este punto dentro del contexto de la división política en los EE. UU. Describió la ecuanimidad como un compromiso consciente y empático, sugiriendo que practiquemos “volvernos hacia” los demás (samata), una "ecuanimidad comprometida", como él la llama. HAfirmó que respondemos a aquellos con quienes no estamos de acuerdo rotundamente de una manera "mesurada y apropiada". Nos instó a no desvincularnos nunca, sino a "abordar nuestros sentimientos, pensamientos y acciones de manera apropiada para obtener resultados viables". Advirtió que cuando nos alejamos de nuestros pensamientos y sentimientos, "perdemos la ecuanimidad". Tal desvinculación hace que perdamos la oportunidad de reflexionar y luego convertir esa reflexión en "acción de construcción". 

Considere el comentario del Dr. Georg Feuerstein en el que, al igual que el Dr. Brooks, instó a un compromiso consciente y empático de aquellos con quienes no estamos de acuerdo: 

El término upeksa requiere un breve comentario. No significa mera "indiferencia", como dirían IK Taimni y muchos otros traductores, sino que denota una actitud más sutil y positiva, a saber, un testimonio desapasionado pero no obstante empático de los eventos del mandato. 

En un comentario posterior en el que adoptó una visión no dualista de los Yoga Sutras para los propósitos del comentario, el Dr. Feuerstein se refirió a la ecuanimidad como una "aceptación silenciosa" que "afirma la unidad de todos los seres". 

Este compromiso con la empatía y la introspección es coherente con la opinión de otros comentaristas de los Yoga Sutras. Por ejemplo, mientras él mismo traducía la palabra upeksa como indiferencia o apatía, Iyengar explicó en Light on Yoga que upeksa es:

[Un] autoexamen de búsqueda para descubrir cómo se habría comportado uno frente a las mismas tentaciones. Es también un examen para ver hasta qué punto uno es responsable del estado en el que ha caído el desafortunado y el intento posterior de ponerlo en el camino correcto. El yogui comprende las faltas de los demás al verlas y estudiarlas primero en sí mismo. Este autoaprendizaje le enseña a ser caritativo con todos. 

Como los Dres. Brooks y Feuerstein, el Sr. Iyengar nos pidió que intentáramos ponernos en el lugar de la otra persona y luego hacer un esfuerzo por involucrarnos (intentos de "ponerlo en el camino correcto") que se basa en nuestro propio autoestudio y el Dr. El "testimonio empático" de Georg Feuerstein. 

El Sr. Iyengar elaboró ​​estos puntos en su comentario al sutra mismo, señalando que practicar la ecuanimidad como compromiso empático, junto con el autoestudio, crea un “ajuste mental” que puede beneficiar “el bienestar de la sociedad en su conjunto. " El Dr. Edwin Bryant estuvo de acuerdo, señalando que upeksa (y las otras tres actitudes identificadas en este sutra - amistad, compasión y alegría) “prescribe una especie de atención plena o cultivo mental fuera de la alfombra”. El Dr. Bryant escribió que la práctica de estas actitudes, incluida la eliminación de la intolerancia hacia aquellos con quienes estamos en desacuerdo, es "perfectamente compatible con la acción social comprometida y benevolente en el mundo". 

¿Cómo la práctica de upeksa como compromiso empático con la autoconciencia expande el bienestar en el mundo?  En su comentario sobre Yoga Sutra 1.33, el reverendo Jaganath Carrera escribió que la motivación ideal para efectuar un cambio de punto de vista en otro radica en una "mente dotada de ecuanimidad" que está llena de compasión, comprensión y el deseo de crear armonía. 

Otro comentarista, Rohit Mehta, amplió el valor de hacer que otro se sienta cómodo, incluso cuando esa persona se ha comportado de una manera discordante con nuestro sistema de valores. El escribio: 

Upeksa no es indiferencia. Mostrar un respeto y consideración reales por aquellos que pueden haber fallado o pueden haber caído: este es el significado de upeksa. Por lo general, pasamos por alto nuestras fallas, muchas de ellas; pero somos incapaces de pasar por alto ni siquiera un pequeño defecto del otro. Hacer que la persona que ha fracasado se sienta a gusto en nuestra compañía es un gran valor espiritual. 

Practicar upeksa, ecuanimidad, como compromiso empático con la autoconciencia es una práctica importante para quienes están involucrados en movimientos de acción social. Ravi Ravindra escribió que "la práctica del yoga está destinada a conducir a una sensibilidad cada vez mayor a todo nuestro entorno y relaciones, y a desarrollar una comprensión y una compasión crecientes". Escribió que upeksa es: 

“[M] ucho más cerca de la imparcialidad que de la indiferencia. Cuando somos imparciales, no tomamos los eventos como algo personal, es decir, no solo tomamos en cuenta nuestros propios intereses e ideas. Ver cada vez más imparcialmente es tener cada vez más en cuenta ”. 

Sugirió que tratemos de considerar el comportamiento de la otra persona entendiendo su situación y antecedentes y apreciemos que necesitan nuestra “simpatía y buena voluntad”. Concluyó que a menudo nos ocupamos tanto de nosotros mismos y de nuestras preferencias que "no vemos a los demás" como personas autónomas que tienen esperanzas, deseos, temores y una profundidad interior ". En resumen, perdemos de vista la idea de que la "otra persona" es una manifestación de la Conciencia Suprema como lo somos nosotros. 

En conclusión, el yoga nos pide que hagamos un cambio drástico en nuestras actitudes hacia aquellos con quienes no estamos de acuerdo, incluidos aquellos cuyas palabras y hechos consideramos altamente ofensivos. Necesitamos cultivar un entorno mental y emocional interno propicio para conectarnos o alinearnos con lo Divino en todas sus formas. Uhasta que nos sometamos un “cambio radical” en nuestra relación percibida con las personas al demoler “los límites entre uno mismo y los demás”, nunca experimentaremos plenamente nuestra naturaleza divina. El Dr. Miller advirtió que cuando practicamos upeksa, "la imparcialidad hacia todos los seres vivos, uno mismo, amigos, extraños, enemigos, las emociones de amor, compasión y alegría se estabilizan y universalizan, perdurando bajo cualquier circunstancia". Esta estabilización emocional es el entorno mental y emocional que nos libera para reconocer y experimentar verdaderamente - “alinearnos con” - lo Divino incluso en las circunstancias más difíciles.

Referencias

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7. Feuerstein, Brenda (2011). El Yoga-Sutra desde la perspectiva de una mujer. Libros electrónicos de estudios de yoga tradicional, pág. 5. (Ninguno de los dos libros electrónicos de Feuerstein a los que se hace referencia en este artículo está actualmente disponible en tapa dura o en rústica).
8. Iyengar, BKS (edición de 1979). Light on Yoga. Nueva York, NY: Schocken Books, p. 31.
9. Bryant, Dr. Edwin F. (2009). Los Yoga Sutras de Patanjali. Nueva York, NY: North Point Press, pág. 243.
10. Iyengar, Luz en la vida, P. 32. 
11. Bryant, pág. 243.
12. Fredrickson, Dr. Barbara (edición de 2014). Amor 2.0. Nueva York, NY: Penguin Group (EE. UU.), LLC, p. 17.
13. Dorigan, William E. (2019). Un manual para el bienestar: el uso del yoga para enriquecer su vida. Middlesex, VT: LuHen Publications, LLC, págs. 25-49 (que detalla las teorías de las emociones positivas y la resonancia de la positividad discutidas por los doctores Fredrickson, Martin Seligman, Daniel Goleman y otros).
14. Me refiero a los cuatro brahma-viharas enseñados en el budismo. Brahma-viharas se ha traducido en el sentido de "morada divina", las "estaciones de Brahma", y a veces se lo denomina las cuatro caras del amor.
15. Bryant, pág. 128.
16. "[E] quanimidad hacia los que no son virtuosos". Bryant, pág. 128 (comentando Yoga Sutra 1.33).
17. Brooks, Dr. Douglas R. (2020, 19 de noviembre). "Una ecuanimidad más comprometida". Rajanaka Adesa. http://rajanakadesa.blogspot.com/2020/11/a-more-engaged-equanimity.html.  La referencia del Dr. Brooks a la palabra samata como una ecuanimidad comprometida proviene del uso de la palabra en El Bhagavad Gita, II.48: “samatvam yoga ucyate” - “yoga es ecuanimidad.  Brooks, Dr. Douglas R. (2019). El Bhagavad Gita en traducción con introducción Edición para estudiantes. Bristol, NY: Publicaciones Srividyalaya, págs. 120-121.
18. Feuerstein, Dr. Georg (ed. 1989). El Yoga Sutra de Patanjali. Rochester, VT: Inner Traditions International, pág. 48.
19. Feuerstein, Dr. Georg (ed. 2011). La interpretación no dualista del Yoga-Sutra. Libros electrónicos de estudios de yoga tradicional, pág. 50. (Ninguno de los dos libros electrónicos de Feuerstein a los que se hace referencia en este artículo está actualmente disponible en tapa dura o en rústica).
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24. Carrera, Reverendo Jaganath (2015). Dentro de los Yoga Sutras (2015 ed). Buckingham. VA: Publicaciones de Integral Yoga, p. 83.
25. Mehta, Rohit (ed. 2011). Yoga, el arte de la integración. " Wheaton, ILL: The Theosophical Publishing House, págs. 59-60. 
26. Ravindra, Ravi (edición de 2015). La sabiduría de los Yoga Sutras de Patanjali. Fergusons's Cove, Nueva Escocia, Canadá: Shaila Press, pág. 35.
27. Ravindra, págs. 35-36.
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30. Stoler Miller, Dr. Barbara (ed. De 1998). Disciplina de Yoga de la Libertad. Nueva York, NY: Bantam Books, págs. 38-39.
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