Par Bill Dorigan

Spécialiste en la matière

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Cet article explore la signification et la pratique de l'équanimité, une traduction courante du mot «upeksa» dans le Yoga Sutra 1.33 de Patanjali. Le but de cette exploration est d'aider les professeurs et les pratiquants de yoga à s'aligner plus efficacement avec le Divin, à vivre une vie plus riche et à profiter plus profondément à la société. 

L'intention la plus élevée de la pratique du yoga Anusara est de s'aligner avec le Divin. Qu'est-ce que ça veut dire? Sally Kempton a offert une explication très utile, définissant le Divin de cette façon: une «Réalité ultime comme une seule grande Conscience divine, avec deux aspects inséparables qui sont appelés Shiva et Shakti. Elle a décrit Shiva comme «l'intelligence divine ultime» et «la conscience suprême», et Shakti comme «la puissance créatrice intrinsèque» qui manifeste le monde matériel tout entier, y compris chacun de nous, à travers son «énergie créatrice divine». 

Faisant référence au système philosophique Shaivite du Cachemire, Mme Kempton a expliqué comment ce système Shaiva de non-dualisme radical reconnaît cette Conscience Suprême «dans la terre, et dans chaque chose substantielle et non substantielle… dans tous les domaines de l'expérience». Les shaivites recherchent le divin en tout, non seulement dans les plaisirs sensoriels tels que la danse, l'art, la musique et le théâtre, mais aussi dans l '«humanité imparfaite» de la colère, de la peur et de la dépression, et les comportements issus de tous les « émotions." Se référant au texte du dixième siècle de Kshemaraja, le Pratyabhijna Hridayam (Le cœur de la reconnaissance), Mme Kempton a souligné que chacun de nous est également une expression vivante de la Conscience suprême dans notre corps humain individuel limité. Nous vivons chacun avec une illusion de séparation de la Conscience Suprême et, par conséquent, les uns des autres. Dans notre forme humaine, nous avons oublié notre vraie nature en tant que Divin. Nous avons perdu de vue l'idée que chaque être humain partage cette même vraie nature. 

S'aligner sur le Divin implique donc de se souvenir de cette idée d'unité. Cela exige que nous développions l'habitude de rechercher d'abord la présence divine non seulement en nous-mêmes mais aussi chez les autres, quel que soit le comportement répréhensible ou offensant. Les attitudes et comportements désagréables, y compris le racisme, le sexisme, les violations de la loi, le mensonge, la tricherie et même les idéaux politiques que nous trouvons odieux, sont chacun des manifestations de la conscience suprême. La Conscience Suprême, la Divine, vit dans le monde à travers toute la gamme de l'expérience humaine, - l'heureux, le triste, la colère et l'amour, le méchant et le gentil, les ombres et la lumière.

Pour expérimenter pleinement le Divin, nous devons en apprendre le plus possible sur la gamme complète de l'expérience humaine. Lorsque cela convient à notre situation particulière, nous apprenons en nous engageant avec les autres, y compris en particulier avec ceux avec qui nous ne sommes pas à l'aise. Comme je l'explique ci-dessous, chacune de ces rencontres nous donne l'occasion de réexaminer notre propre façon de penser et de se comporter, nos propres ombres. Peut-être que nous apprendrons quelque chose. Comme l'écrivait Brenda Feuerstein, «[nous] apprenons souvent le plus des choses qui contrastent fortement avec notre propre point de vue.» Pour maximiser notre capacité à nous aligner sur le Divin, nous devons apprendre à pratiquer un engagement expansif avec le monde.   

Apprendre à voir le monde de cette façon, avec l'intention d'un engagement étendu, exige un changement radical d'attitude pour beaucoup d'entre nous. Le yoga nous apprend comment accomplir ce changement. Comme je l'ai souligné dans mon octobre 2020 Samoudra Shakti La présentation en ligne, la pratique de base du chemin de yoga à huit membres de Patanjali, ahimsa (Yoga Sutra II.35), implique bien plus que d'éviter de nuire à un autre - la définition la plus courante que nous entendons en classe. Cela signifie l'amour. Ahimsa exige que nous apprenions à embrasser «toute la création car nous sommes tous enfants de…. le Seigneur." Le commentateur Vyasa a écrit que «le but des autres yamas est de réaliser l'ahimsa et de l'améliorer». Par conséquent, l'amour visé par ce sutra, et en fait tout le chemin à huit membres du yoga de Patanjali, est censé être expansif, toujours ouvert. M. Iyengar a expliqué qu'en pratiquant ahimsa un yogi «sait que sa vie est inextricablement liée à celle des autres et il se réjouit de pouvoir les aider à être heureux», montrant à ceux qui lui ont fait du tort «par son amour et sa compassion comment s'améliorer. »

C'est un point très critique. La pratique du yoga, le voyage vers le respect de notre vraie nature (Yoga Sutra I.3), en s'alignant sur le Divin, nécessite d'apprendre à élargir notre capacité à aimer tout le monde, pas seulement ceux qui nous ressemblent et pensent comme nous. C'est le changement d'attitude que nous devons nous efforcer de réaliser. Le Dr Edwin Bryant a suggéré que les accomplissements yogiques d'une personne resteront limités jusqu'à ce qu'elle intériorise l'ahimsa, ainsi que les autres yamas, et les met en pratique. C'est certainement le cas si nous souhaitons maximiser nos opportunités de nous connecter avec le Divin. Jusqu'à ce que nous apprenions à voir chaque personne, indépendamment de ses «faux pas», à partir d'une attitude d'amour, nous connaîtrons une agitation intérieure qui nous aveugle au concept que l'autre personne, celle qui nous offense tant, est aussi une manifestation de la conscience suprême. Une attitude aimante élimine le bavardage mental et critique qui cause notre aveuglement et notre ignorance, notre incapacité à reconnaître notre divinité commune partagée. Une attitude aimante crée un environnement à partir duquel le Divin peut plus facilement être expérimenté. 

Nous demander d'aimer les autres, y compris ceux qui peuvent nous avoir fait beaucoup de mal, et peut-être continuer à le faire, semble un peu trop, n'est-ce pas? Demandez simplement à Gandhi. Voir tout le monde avec amour semble peut-être un peu «kumbaya» - un terme souvent dénigrant appliqué aux efforts visant à amener les adversaires dans un semblant d'harmonie. Mais c'est en fait ce que le yoga nous demande de faire. Pour rendre cet engagement à maintenir un esprit aimant plus plausible, nous pouvons penser à «l'amour» de la même manière que certains psychologues comportementaux modernes voient le terme. Ils n'utilisent pas le mot «amour», car nous pourrions généralement considérer l'attachement romantique, ou les émotions chaleureuses que nous ressentons avec les membres de la famille, ou même les animaux de compagnie, qui nous tiennent à cœur. Ils considèrent plutôt l'amour comme ces moments de connexion positive entre deux personnes, même des inconnus. C'est cette connexion du cœur, même fugace, qui nous permet de goûter et d'expérimenter le Divin en cette autre personne. C'est ce moment de connexion qui peut nous amener à nous tourner vers eux et à supprimer brièvement les barrières émotionnelles qui nous cachent notre connexion divine commune. (Pour diverses raisons, il y a des moments où le choix le plus sain et le plus sûr est de se détourner au lieu de se tourner vers). 

Des exemples de cette «résonance de positivité», comme le Dr Barbara Fredrickson a fait référence à ces moments, incluent les conjoints divorcés qui trouvent un lien de cœur commun bref mais significatif lors du mariage de leur enfant, ou un moment de fierté partagé lorsque cet enfant termine ses études. Un tel amour comprend un sentiment mutuel de crainte parmi les étrangers lorsqu'ils vivent un événement impressionnant. Cela inclut un espoir commun que beaucoup d'entre nous ressentent lorsqu'une élection politique produit un certain résultat. Cela fait référence à la joie partagée spontanément entre des milliers d'étrangers dans un stade en regardant une victoire de dernière minute de leur équipe à domicile. D'autres émotions telles que la gratitude, la sérénité, la curiosité, l'humour et l'inspiration, à titre d'exemple, peuvent résulter en une expérience partagée de résonance de positivité, des expériences d'amour. 

Patanjali a compris la tendance humaine à permettre à nos constructions mentales de nous aveugler sur notre objectif ultime de demeurer dans notre propre vraie nature, y compris les cas dans lesquels nous sommes confrontés à ceux dont les valeurs et le comportement nous offensent. En conséquence, il a partagé avec nous les pratiques bouddhistes existantes contenues dans Yoga Sutra 1.33. Ce sutra fournit: «En cultivant une attitude d'amitié envers ceux qui sont heureux, de la compassion envers ceux qui sont en détresse, de la joie envers ceux qui sont vertueux et de l'équanimité envers ceux qui ne sont pas vertueux, la lucidité surgit dans l'esprit.» L'équanimité, upeksa, est une pratique qui nous apprend à voir plus largement les autres avec lesquels nous sommes en désaccord en termes de valeurs et de comportement. 

Que signifie l'équanimité? Certains commentaires traduisent le mot par «indifférence». Peut-être pour cette raison, j'entends parfois des enseignants et des étudiants suggérer que le terme upeksa signifie que nous nous détournons simplement de ceux avec qui nous sommes en désaccord. On nous dit de «garder notre sang-froid mais de se désengager», «de tourner le dos et de partir; ignore les." De tels conseils pourraient bien correspondre à notre nature humaine, la partie de nous qui ne veut pas faire le dur travail de se tourner vers la personne qui nous offense. Cela peut même sembler superficiellement la réponse appropriée pour conserver notre esprit calme et «yogique», notre état perçu de paix intérieure. 

Cependant, se détourner de ces personnes empêche la connexion même Divine que nous recherchons. Tourner le dos ou ignorer quelqu'un est incompatible avec l'ahimsa et le devoir yogique de renforcer l'amour.  Comment s'en désengager ou les ignorer nous aidera-t-il à trouver l'empreinte divine en cette personne? Comment, comme Brenda Feuerstein l'a souligné, apprenons-nous de la vision du monde radicalement différente de cette personne et nous transformons-nous si nous ne nous engageons pas avec elle? Et, en termes de promotion du bien-être dans notre société, comment le fait de se détourner les aidera-t-il à considérer nos valeurs et nos comportements comme un moyen plus bénéfique pour eux de s'engager dans le monde? La Conscience Suprême vit dans de telles personnes, nous est cachée et ne peut être révélée que par un engagement avec elles, pas en se détournant. 

Heureusement, les chercheurs et divers commentaires sur les Yoga Sutras suggèrent une approche contraire - une approche qui interprète l'upeksa comme une pratique d'engagement conscient et empathique avec le «non-virtuel». Le Dr Douglas Brooks a récemment discuté de ce point dans le contexte de la division politique aux États-Unis.Il a décrit l'équanimité comme un engagement conscient et empathique, suggérant que nous pratiquions de «nous tourner vers» les autres (samata), une «équanimité engagée», comme il l'appelle. HNous avons soutenu que nous répondons à ceux avec qui nous sommes en désaccord catégorique d'une manière «mesurée et appropriée». Il nous a exhortés à ne jamais nous désengager, mais à «adresser nos sentiments, nos pensées et nos actions de manière appropriée à des résultats viables». Il a averti que lorsque nous nous détournons de nos pensées et de nos sentiments, nous «perdons l'équanimité». Un tel désengagement nous fait perdre l’occasion de réfléchir, puis de transformer cette réflexion en «action de construction». 

Considérez le commentaire du Dr Georg Feuerstein dans lequel lui, comme le Dr Brooks, a exhorté à un engagement conscient et empathique de ceux avec qui nous sommes en désaccord: 

Le terme upeksa nécessite un bref commentaire. Il ne représente pas une simple «indifférence», comme IK Taimni et de nombreux autres traducteurs le voudraient, mais dénote une attitude plus subtile et positive, à savoir un témoignage impartial mais néanmoins empathique des événements du mandat. 

Dans un commentaire ultérieur dans lequel il a adopté une vision non dualiste des Yoga Sutras aux fins du commentaire, le Dr Feuerstein a qualifié l'équanimité d '«acceptation silencieuse» qui «affirme l'unité de tous les êtres». 

Cet engagement avec empathie et introspection est cohérent avec le point de vue d'autres commentateurs sur les Yoga Sutras. Par exemple, alors qu'il traduisait lui-même le mot upeksa comme signifiant indifférence ou apathie, M. Iyengar a expliqué dans Lumière sur le yoga que upeksa est:

[Un] auto-examen pour découvrir comment on se serait comporté face aux mêmes tentations. C'est aussi un examen pour voir dans quelle mesure on est responsable de l'état dans lequel le malheureux est tombé et de la tentative par la suite de le mettre sur la bonne voie. Le yogi comprend les défauts des autres en les voyant et en les étudiant d'abord en lui-même. Cette auto-apprentissage lui apprend à être charitable envers tous. 

Comme les Drs. Brooks et Feuerstein, M. Iyengar nous a demandé d'essayer de nous mettre à la place de l'autre personne, puis de faire un effort pour s'engager (tentatives «de le mettre sur la bonne voie») qui est basé sur notre propre auto-étude et le Dr. Le «témoignage empathique» de Georg Feuerstein. 

M. Iyengar a développé ces points dans son commentaire sur le sutra lui-même, soulignant que la pratique de l'équanimité comme engagement empathique, associée à l'auto-étude, crée un «ajustement mental» qui peut bénéficier «au bien-être de la société dans son ensemble. " Le Dr Edwin Bryant était d'accord, notant que l'upeksa (et les trois autres attitudes identifiées dans ce sutra - l'amitié, la compassion et la joie) «prescrit une sorte de pleine conscience ou de cultivation mentale hors du tapis. Le Dr Bryant a écrit que pratiquer ces attitudes, y compris éliminer l'intolérance envers ceux avec qui nous sommes en désaccord, est «parfaitement compatible avec une action sociale engagée et bienveillante dans le monde». 

Comment la pratique de l'upeksa en tant qu'engagement empathique avec la conscience de soi accroît-elle le bien-être dans le monde?  Dans son commentaire sur le Yoga Sutra 1.33, le révérend Jaganath Carrera a écrit que la motivation idéale pour effectuer un changement de point de vue dans un autre réside dans un «esprit possédé d'équanimité» qui est plein de compassion, de compréhension et d'un désir de créer l'harmonie. 

Un autre commentateur, Rohit Mehta, a développé la valeur de mettre une autre personne à l'aise, même lorsque cette personne s'est comportée d'une manière discordante avec notre système de valeurs. Il a écrit: 

Upeksa n'est pas de l'indifférence. Montrer un vrai respect et de la considération pour ceux qui ont échoué ou qui sont tombés - tel est le sens de upeksa. Habituellement, nous négligeons nos défauts, beaucoup d'entre eux; mais nous ne pouvons ignorer ne serait-ce qu'une légère défaillance de l'autre. Faire en sorte que la personne qui a échoué se sente à l'aise dans notre entreprise est une grande valeur spirituelle. 

Pratiquer l'upeksa, l'équanimité, comme engagement empathique avec la conscience de soi est une pratique importante pour ceux qui sont impliqués dans des mouvements d'action sociale. Ravi Ravindra a écrit que «la pratique du yoga est censée conduire à une sensibilité de plus en plus grande à notre environnement et à nos relations, et à développer une compréhension et une compassion croissantes. Il a écrit que upeksa est: 

«[M] uch plus proche de l'impartialité que de l'indifférence. Lorsque nous sommes impartiaux, nous ne prenons pas les événements personnellement, c'est-à-dire que nous ne prenons pas seulement en compte nos propres intérêts et idées. Voir de plus en plus avec impartialité, c'est prendre de plus en plus en compte. » 

Il a suggéré que nous essayions de considérer le comportement de l'autre personne en comprenant sa situation et ses antécédents et en reconnaissant qu'elle a besoin de «notre sympathie et notre bonne volonté. Il a conclu que nous devenons souvent tellement occupés par nous-mêmes et nos préférences que nous «ne voyons pas les autres« comme des personnes autonomes qui ont des espoirs, des souhaits, des peurs et une profondeur en eux ». En bref, nous perdons de vue l'idée que «l'autre personne» est en tout point une manifestation de la Conscience Suprême comme nous. 

En conclusion, le yoga nous demande de changer radicalement nos attitudes envers ceux avec qui nous sommes en désaccord, y compris ceux dont les paroles et les actes nous sont très offensants. Nous devons cultiver un environnement mental et émotionnel interne propice à la connexion ou à l'alignement avec le Divin sous toutes ses formes. Ujusqu'à ce que nous subissions un «changement radical» dans notre relation perçue avec les gens en démolissant «les frontières entre soi et les autres», nous ne connaîtrons jamais pleinement notre nature divine. Le Dr Miller a indiqué que lorsque nous pratiquons l'upeksa, «l'impartialité envers tous les êtres vivants - soi-même, amis, étrangers, ennemis - les émotions d'amour, de compassion et de joie sont stabilisées et universalisées, durables en toutes circonstances». Cette stabilisation émotionnelle est l'environnement très mental et émotionnel qui nous libère de vraiment reconnaître et expérimenter - «s'aligner avec» - le Divin même dans les circonstances les plus éprouvantes.

Bibliographie

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