Di Bill Dorigan

Specialista in materia

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Questo articolo esplora il significato e la pratica dell'equanimità, una traduzione comune della parola "upeksa" negli Yoga Sutra 1.33 di Patanjali. Lo scopo di questa esplorazione è aiutare gli insegnanti e i praticanti di yoga ad allinearsi più efficacemente con il Divino, sperimentare una vita più ricca e avvantaggiare più profondamente la società. 

La più alta intenzione di praticare Anusara yoga è allinearsi con il Divino. Cosa significa? Sally Kempton ha offerto una spiegazione molto utile, definendo il Divino in questo modo: una "Realtà ultima come una grande Coscienza divina, con due aspetti inseparabili che sono chiamati Shiva e Shakti". Ha descritto Shiva come l '"ultima intelligenza divina" e "suprema consapevolezza", e Shakti come il "potere creativo intrinseco" che manifesta l'intero mondo materiale, incluso ognuno di noi, attraverso la sua "energia creativa divina". 

Facendo riferimento al sistema filosofico shaivita del Kashmir, la signora Kempton ha spiegato come questo sistema shaiva di radicale non dualismo riconosce questa Coscienza Suprema "nella terra, e in ogni cosa sostanziale e inconsistente ... in tutti i domini dell'esperienza". Gli shaiviti cercano il divino in ogni cosa, non solo nei piaceri sensoriali come la danza, l'arte, la musica e il dramma, ma anche nella "umanità imperfetta" di rabbia, paura e depressione e nei comportamenti che derivano da tutti i "più oscuri emozioni. " Riferendosi al testo del X secolo di Kshemaraja, il Pratyabhijna Hridayam (Il cuore del riconoscimento), La Sig.ra Kempton ha sottolineato che ognuno di noi è anche un'espressione vivente della Coscienza Suprema nei nostri corpi umani individuali e limitati. Ognuno di noi vive con un'illusione di separazione dalla Coscienza Suprema e, quindi, l'uno dall'altro. Nella nostra forma umana abbiamo dimenticato la nostra vera natura di Divino. Abbiamo perso di vista l'idea che ogni essere umano condivide questa stessa vera natura. 

Allinearsi con il Divino, quindi, implica ricordare questa idea di unità. Richiede che sviluppiamo l'abitudine di cercare prima la presenza divina non solo in noi stessi ma anche negli altri, indipendentemente dal comportamento scoraggiante o offensivo che potrebbe essere presente. Atteggiamenti e comportamenti di cattivo gusto, inclusi razzismo, sessismo, violazioni della legge, menzogne, imbrogli e persino ideali politici che troviamo ripugnanti, sono tutte manifestazioni della Coscienza Suprema. La Coscienza Suprema, la Divina, vive nel mondo attraverso l'intera gamma dell'esperienza umana, - il felice, il triste, l'ira e l'amore, il meschino e il gentile, le ombre e la luce.

Per sperimentare appieno il Divino è necessario imparare il più possibile sull'intera gamma dell'esperienza umana. Quando è appropriato per la nostra situazione particolare, impariamo interagendo con gli altri, inclusi specificamente quelli con cui ci sentiamo a disagio. Come discuterò di seguito, ognuno di questi incontri ci offre l'opportunità di riesaminare il nostro modo di pensare e di comportarci, le nostre ombre. Forse impareremo qualcosa. Come ha scritto Brenda Feuerstein, "[noi] spesso impariamo di più dalle cose che sono in netto contrasto con il nostro punto di vista". Per massimizzare la nostra capacità di allinearci con il Divino, dobbiamo imparare a praticare un impegno espansivo con il mondo.   

Imparare a vedere il mondo in questo modo, con l'intenzione di un impegno espansivo, richiede un drammatico cambiamento di atteggiamento per molti di noi. Lo yoga ci insegna come realizzare questo cambiamento. Come ho sottolineato nel mio ottobre 2020 Samudra Shakti La presentazione in linea, la pratica fondamentale del percorso yoga in otto rami di Patanjali, ahimsa (Yoga Sutra II.35), implica molto più che evitare danni a un altro - la definizione più comune che sentiamo in classe. Significa amore. Ahimsa richiede che impariamo ad abbracciare “tutta la creazione perché siamo tutti figli di…. il Signore." Il commentatore Vyasa ha scritto che "l'obiettivo degli altri yama è raggiungere ahimsa e migliorarlo". Pertanto, l'amore inteso da questo sutra, e in effetti l'intero percorso in otto arti dello yoga di Patanjali, è pensato per essere espansivo, sempre esteso. Il signor Iyengar ha spiegato che quando pratica ahimsa uno yogi "sa che la sua vita è inestricabilmente legata a quella degli altri e si rallegra se può aiutarli ad essere felici", mostrando a coloro che gli hanno fatto torto "con il suo amore e la sua compassione come migliorare se stessi. "

Questo è un punto molto critico. La pratica dello yoga, il viaggio verso il dimorare nella nostra vera natura (Yoga Sutra I.3), allineandoci con il Divino, richiede di imparare come espandere la nostra capacità di amare tutti, non solo quelli che ci somigliano e pensano come noi. Questo è il cambiamento di atteggiamento che dobbiamo sforzarci di ottenere. Il dottor Edwin Bryant ha suggerito che i risultati yogici di una persona rimarranno limitati fino a quando lei o lei interiorizzerà ahimsa, così come gli altri yama, e li metterà "in pratica". Certamente questo è il caso se desideriamo massimizzare le nostre opportunità di connetterci con il Divino. Fino a quando non impareremo a vedere ogni persona, indipendentemente dai suoi "passi falsi", da un atteggiamento di amore, sperimenteremo un tumulto interiore che ci rende ciechi al concetto che l'altra persona, quella che ci offende così tanto, è anche un vivente, che respira manifestazione della Coscienza Suprema. Un atteggiamento amorevole cancella le chiacchiere mentali e giudicanti che causano la nostra cecità e ignoranza, il nostro fallimento nel riconoscere la nostra comune divinità condivisa. Un atteggiamento amorevole crea un ambiente dal quale è più facile sperimentare il Divino. 

Chiederci di amare gli altri, compresi quelli che potrebbero averci fatto molto male, e forse continuare a farlo, sembra un po 'troppo, non è vero? Basta chiedere a Gandhi. Vedere tutti con amore forse sembra un po '"kumbaya", un termine spesso dispregiativo applicato agli sforzi per portare gli avversari in una parvenza di armonia. Ma questo è in effetti ciò che lo yoga ci chiede di fare. Per rendere più plausibile questo impegno a mantenere una mente amorevole, possiamo pensare all '"amore" nello stesso modo in cui alcuni psicologi comportamentali moderni vedono il termine. Non usano la parola "amore" come potremmo comunemente considerare l'attaccamento romantico, o le calde emozioni che proviamo con i membri della famiglia, o anche gli animali domestici, a cui teniamo così tanto. Piuttosto, considerano l'amore come quei momenti di connessione positiva tra due persone, anche estranee. È questa connessione del cuore, per quanto fugace, che ci permette di gustare e sperimentare il Divino in quell'altra persona. È questo momento di connessione che può farci voltare verso di loro e rimuovere brevemente le barriere emotive che ci nascondono la nostra comune connessione divina. (Per una serie di motivi, ci sono momenti in cui la scelta più sana e sicura è voltare le spalle invece che verso). 

Esempi di questa "risonanza di positività", come la dottoressa Barbara Fredrickson ha fatto riferimento a questi momenti, includono coniugi divorziati che trovano una breve ma significativa connessione di cuore comune al matrimonio del loro bambino, o un momento di orgoglio condiviso quando quel bambino si diploma a scuola. Tale amore include un reciproco sentimento di soggezione tra estranei quando si verifica un evento impressionante. Include una speranza comune che molti di noi provano quando un'elezione politica produce un certo risultato. Si riferisce alla gioia spontanea condivisa tra migliaia di estranei in uno stadio che guardano una vittoria all'ultimo minuto di rimbalzo da parte della loro squadra di casa. Altre emozioni come gratitudine, serenità, curiosità, umorismo e ispirazione, a titolo di esempio, possono sfociare in un'esperienza condivisa di risonanza di positività, esperienze d'amore. 

Patanjali comprendeva la tendenza umana a consentire ai nostri costrutti mentali di renderci ciechi al nostro obiettivo ultimo di dimorare nella nostra vera natura, compresi quei casi in cui ci confrontiamo con coloro i cui valori e comportamenti ci offendono. Di conseguenza, ha condiviso con noi le pratiche buddiste esistenti contenute nello Yoga Sutra 1.33. Quel sutra fornisce: "Coltivando un atteggiamento di amicizia verso coloro che sono felici, compassione verso coloro che sono in difficoltà, gioia verso coloro che sono virtuosi ed equanimità verso coloro che sono non virtuosi, la lucidità sorge nella mente". L'equanimità, upeksa, è una pratica che ci insegna come visualizzare in modo più espansivo gli altri con cui siamo in disaccordo in termini di valori e comportamento. 

Cosa significa equanimità? Alcuni commentari traducono la parola con il significato di "indifferenza". Forse per questo motivo, a volte sento insegnanti e studenti suggerire che il termine upeksa significa semplicemente che ci allontaniamo da coloro con cui non siamo d'accordo. Ci viene detto di "mantenere la calma ma disimpegnarci", "voltare le spalle e andarsene; ignorali." Tali consigli potrebbero stare bene con la nostra natura umana, la parte di noi che non vuole fare il duro lavoro di voltarsi verso la persona che ci offende. Può anche sembrare superficialmente la risposta appropriata per mantenere la nostra mente calma e "yogica", il nostro stato percepito di pace interiore. 

Tuttavia, voltare le spalle a queste persone impedisce la stessa connessione Divina che cerchiamo. Voltare le spalle o ignorare qualcuno è incompatibile con l'ahimsa e il dovere yogico di accrescere l'amore.  In che modo disimpegnarci o ignorarli ci aiuterà a trovare l'impronta divina in quella persona? Come ha sottolineato Brenda Feuerstein, come possiamo imparare dalla visione del mondo drasticamente diversa di quella persona e trasformarci, se non ci impegniamo con loro? E, in termini di miglioramento del benessere nella nostra società, in che modo allontanarsi li aiuterà a considerare i nostri valori e comportamenti come un modo più vantaggioso per loro di impegnarsi nel mondo? La Coscienza Suprema vive in queste persone, a noi nascosta, e può essere rivelata solo impegnandosi con loro, non voltando le spalle. 

Fortunatamente, gli studiosi e vari commenti sugli Yoga Sutra, suggeriscono un approccio contrario - un approccio che interpreta l'upeksa come una pratica di impegno consapevole ed empatico con il "nonnvirtuo". Il dottor Douglas Brooks ha recentemente discusso questo punto nel contesto della divisione politica negli Stati Uniti Ha descritto l'equanimità come un impegno consapevole ed empatico, suggerendo che pratichiamo il "volgerci verso" gli altri (samata), una "serenità impegnata", come la chiama. HAbbiamo affermato di rispondere a coloro con i quali siamo categoricamente in disaccordo in modo "misurato e appropriato". Ci ha esortato a non disimpegnarci mai, ma, invece, "affrontare i nostri sentimenti, pensieri e azioni in modi appropriati per risultati realizzabili". Ha avvertito che quando ci allontaniamo dai nostri pensieri e sentimenti, "perdiamo l'equanimità". Tale disimpegno ci fa perdere l'opportunità di riflettere e poi trasformare quella riflessione in "azione di costruzione". 

Considera il commento del dottor Georg Feuerstein in cui lui, come il dottor Brooks, ha sollecitato un impegno consapevole ed empatico di coloro con i quali non siamo d'accordo: 

Il termine upeksa richiede un breve commento. Non significa semplice "indifferenza", come vorrebbero IK Taimni e molti altri traduttori, ma denota un atteggiamento più sottile e positivo, ovvero una testimonianza spassionata ma comunque empatica degli eventi del mandato. 

In un commento successivo in cui adottò una visione non dualista degli Yoga Sutra ai fini del commento, il dottor Feuerstein si riferì all'equanimità come a una "pacifica accettazione" che "afferma l'unità di tutti gli esseri". 

Questo impegno con l'empatia e l'introspezione è coerente con il punto di vista di altri commentatori sugli Yoga Sutra. Ad esempio, mentre lui stesso traduceva la parola upeksa nel senso di indifferenza o apatia, il signor Iyengar ha spiegato in Luce sullo Yoga quell'upeksa è:

[A] fare un esame di coscienza per scoprire come ci si sarebbe comportati di fronte alle stesse tentazioni. È anche un esame per vedere fino a che punto si è responsabili dello stato in cui è caduto lo sfortunato e il tentativo successivo di metterlo sulla retta via. Lo yogi comprende i difetti degli altri vedendoli e studiandoli prima in se stesso. Questo studio personale gli insegna ad essere caritatevole con tutti. 

Come Drs. Brooks e Feuerstein, il signor Iyengar ci hanno chiesto di provare a metterci nei panni dell'altra persona e poi fare uno sforzo per impegnarci (tentativi "di metterlo sulla retta via") che si basa sul nostro studio personale e sul Dr. La "testimonianza empatica" di Georg Feuerstein. 

Il signor Iyengar ha elaborato questi punti nel suo commento al sutra stesso, sottolineando che la pratica dell'equanimità come impegno empatico, insieme allo studio personale, crea un "adattamento mentale" che può beneficiare "il benessere della società nel suo insieme. " Il dottor Edwin Bryant era d'accordo, osservando che l'upeksa (e gli altri tre atteggiamenti identificati in questo sutra - amicizia, compassione e gioia) "prescrive una sorta di consapevolezza o coltivazione mentale fuori dal tappeto". Il dottor Bryant ha scritto che praticare questi atteggiamenti, inclusa la rimozione dell'intolleranza verso coloro con i quali siamo in disaccordo, è "perfettamente compatibile con l'azione sociale impegnata e benevola nel mondo". 

In che modo praticare l'upeksa come impegno empatico con la consapevolezza di sé espande il benessere nel mondo?  Nel suo commento allo Yoga Sutra 1.33, il reverendo Jaganath Carrera ha scritto che la motivazione ideale per effettuare un cambiamento di punto di vista in un altro risiede in una "mente posseduta dall'equanimità" che è piena di compassione, comprensione e desiderio di creare armonia. 

Un altro commentatore, Rohit Mehta, ha approfondito il valore di mettere un altro a proprio agio, anche quando quella persona si è comportata in modo discordante rispetto al nostro sistema di valori. Scrisse: 

Upeksa non è indifferenza. Mostrare un vero riguardo e considerazione per coloro che potrebbero aver fallito o potrebbero essere caduti: questo è il significato di upeksa. Di solito trascuriamo i nostri errori, molti dei quali; ma non siamo in grado di trascurare nemmeno un lieve difetto dell'altro. Far sentire a proprio agio nella nostra compagnia la persona che ha fallito è un grande valore spirituale. 

Praticare l'upeksa, l'equanimità, poiché l'impegno empatico con la consapevolezza di sé è una pratica importante per coloro che sono coinvolti nei movimenti di azione sociale. Ravi Ravindra ha scritto che "la pratica dello yoga ha lo scopo di portare a una sensibilità sempre maggiore a tutto ciò che ci circonda e alle relazioni e a sviluppare una comprensione e compassione crescenti". Ha scritto che upeksa è: 

“[M] uch più vicino all'imparzialità che all'indifferenza. Quando siamo imparziali, non prendiamo gli eventi sul personale, ovvero non prendiamo in considerazione solo i nostri interessi e le nostre idee. Vedere in modo sempre più imparziale significa tenerne sempre più conto ". 

Ha suggerito di provare a considerare il comportamento dell'altra persona comprendendo la sua situazione e il suo background e apprezzando che ha bisogno della nostra “simpatia e buona volontà. Ha concluso che spesso siamo così presi da noi stessi e dalle nostre preferenze che "non vediamo gli altri" come persone autonome che hanno speranze, desideri, paure e una profondità interiore ". In breve, perdiamo di vista l'idea che “l'altra persona” sia una manifestazione della Coscienza Suprema come lo siamo noi. 

In conclusione, lo yoga ci chiede di cambiare radicalmente i nostri atteggiamenti nei confronti di coloro con i quali non siamo d'accordo, compresi coloro le cui parole e azioni riteniamo altamente offensive. Dobbiamo coltivare un ambiente mentale ed emotivo interno che favorisca il collegamento, o l'allineamento, con il Divino in tutte le sue forme. Ufino a quando non subiamo un "cambiamento radicale" nella nostra relazione percepita con le persone demolendo "i confini tra noi stessi e gli altri", non sperimenteremo mai pienamente la nostra natura divina. Il dottor Miller ha consigliato che quando pratichiamo l'upeksa, "l'imparzialità verso tutti gli esseri viventi - se stessi, gli amici, gli estranei, i nemici - le emozioni di amore, compassione e gioia sono stabilizzate e universalizzate, durando in qualsiasi circostanza". Questa stabilizzazione emotiva è l'ambiente mentale ed emotivo che ci libera per riconoscere e sperimentare veramente - "allinearci con" - il Divino anche nelle circostanze più difficili.

Riferimenti

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7. Feuerstein, Brenda (2011). Lo Yoga-Sutra dal punto di vista di una donna. E-book sugli studi sullo yoga tradizionale, p. 5. (Nessuno dei due eBook di Feuerstein a cui si fa riferimento in questo articolo sono attualmente disponibili in cartonato o in brossura).
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14. Mi riferisco a i quattro brahma-vihara insegnati nel buddismo. Brahma-viharas è stato tradotto con il significato di "dimore divine", le "stazioni di Brahma" e a volte vengono chiamate le quattro facce dell'amore.
15. Bryant, pag. 128.
16. "[E] quanimità verso coloro che non sono virtuosi." Bryant, p. 128 (commentando Yoga Sutra 1.33).
17. Brooks, Dr. Douglas R. (2020, 19 novembre). "Un'equanimità più impegnata". Rajanaka Adesa. http://rajanakadesa.blogspot.com/2020/11/a-more-engaged-equanimity.html.  Il riferimento del dottor Brooks alla parola samata come equanimità impegnata deriva dall'uso della parola in La Bhagavad Gita, II.48: "samatvam yoga ucyate" - "lo yoga è equanimità.  Brooks, il dottor Douglas R. (2019). La Bhagavad Gita in traduzione con introduzione Edizione per studenti. Bristol, NY: Pubblicazioni Srividyalaya, pp. 120-121.
18. Feuerstein, Dr. Georg (1989 ndr). Lo Yoga Sutra di Patanjali. Rochester, VT: Inner Traditions International, pag. 48.
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25. Mehta, Rohit (2011 ndr). Yoga, l'arte dell'integrazione. " Wheaton, ILL: The Theosophical Publishing House, pp. 59-60. 
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