平等–神と一致するためのウペクサの実践

ビル・ドリガン著

主題スペシャリスト

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この記事では、パタンジャリのヨーガ・スートラ 1.33 の「ウペクサ」という言葉の一般的な訳である平静の意味と実践について探ります。この探求の目的は、ヨガ講師やヨガ実践者がより効果的に神と調和し、より豊かな人生を体験し、社会にさらに深く貢献できるよう支援することです。

アヌサラヨガを実践する最大の目的は、神と一致することです。それはどういう意味ですか？サリー・ケンプトンは非常に有益な説明を提供し、神を次のように定義しました。「シヴァとシャクティと呼ばれるXNUMXつの切り離せない側面を持つ、XNUMXつの偉大な神聖な意識としての究極の現実」。彼女はシヴァを「究極の神聖な知性」と「至高の意識」、シャクティを「神聖な創造エネルギー」を通じて私たち一人一人を含む物質世界全体を顕現させる「本質的な創造力」であると説明しました。

ケンプトン女史は、カシミール・シャイヴァ派の哲学体系を参照しながら、ラディカルな非二元論であるこのシャイヴァ派の体系が、この至高の意識を「地球上、そしてあらゆる実体あるものと実体のないもの…経験のすべての領域内で」どのように認識しているかを説明しました。シャイヴィ派は、ダンス、芸術、音楽、演劇などの感覚的な楽しみだけでなく、怒り、恐怖、憂鬱などの「欠陥のある人間性」や、すべての「より暗いもの」から生じる行動にも、あらゆるものに神聖さを求めます。感情。」クシェマラジャのXNUMX世紀のテキストを参照すると、 プラティヤビナ・フリダヤム (認識の中心）、ケンプトン女史は、私たち一人ひとりが、それぞれの限られた人間の体の中で至高の意識を生きて表現していることを強調しました。私たちは皆、至高の意識から分離され、したがってお互いから分離されているという幻想を抱えて生きています。人間の姿をしている私たちは、神としての本当の性質を忘れています。私たちは、すべての人間が同じ本質を共有しているという考えを見失っています。

したがって、神と一致するには、この一体性の概念を思い出すことが必要です。それには、たとえ不快な行動や不快な行動があったとしても、自分自身だけでなく他の人の中にも神の存在を第一に探す習慣を身につけることが必要です。人種差別、性差別、法律違反、嘘、不正行為、さらには私たちが忌まわしいと思う政治的理想など、不快な態度や行動はそれぞれ至高意識の現れです。至高の意識である神聖な存在は、幸せなこと、悲しいこと、怒っていること、愛情のあること、意地悪なこと、優しいこと、影と光など、人間のあらゆる経験を通して世界に生きています。

神を完全に体験するには、人間の経験の全範囲についてできる限り多くのことを学ぶ必要があります。私たちの特定の状況に適切な場合、私たちは他の人、特に一緒にいると不快な人たちと関わることによって学びます。以下で説明するように、そのような出会いのたびに、私たちは自分自身の考え方や行動の仕方、自分自身の影を再検討する機会を与えられます。もしかしたら何か学べるかも知れません。ブレンダ・フォイアスタインはこう書いています。「私たちは、自分自身の視点とははっきりと対照的なものから最も多くのことを学ぶことがよくあります。」神と同調する能力を最大限に高めるために、私たちは世界との広範な関わりを実践することを学ばなければなりません。

広範な関与を意図してこのように世界を見ることを学ぶには、私たちの多くにとって態度を劇的に変える必要があります。ヨガはこの変化を達成する方法を教えてくれます。 2020年XNUMX月に私が強調したように サムドラシャクティ パタンジャリのヨガの八支則であるアヒムサ (ヨガスートラ II.35) の中核となる実践であるオンラインプレゼンテーションには、クラスで聞く最も一般的な定義である他者への危害を避けること以上のことが含まれます。それは愛を意味します。アヒムサでは、「私たちは皆…の子供であるため、すべての創造物を受け入れることを学ぶことが求められます。」主。" 解説者のヴィヤーサは、「他のヤマの目標は、アヒムサを達成し、それを高めることである」と書いている。したがって、この経典が意図する愛、そして実際にはパタンジャリのヨガの八支則全体は、広大で、常に広がり続けるものであることを意図しています。アイアンガー氏は、アヒムサを実践するとき、ヨギは「自分の人生が他人の人生と密接に結びついていることを知り、彼らが幸せになる手助けができれば喜ぶ」と詳しく説明し、自分を不当に扱った人々に「彼の愛と慈悲によって、どのようにすればよいのかを示す」と述べた。自分自身を改善する。」

これは非常に重要な点です。ヨガの実践、つまり私たち自身の本質（ヨガ・スートラ I.3）に留まり、神と調和するための旅には、自分と似た外見や考え方を持つ人だけでなく、すべての人を愛する私たちの能力を拡大する方法を学ぶ必要があります。これが私たちが達成するために努力しなければならない態度の変化です。エドウィン・ブライアント博士は、アヒムサや他のヤマを内面化し、それらを「実践」するまでは、その人のヨガの成果は限定されたままになるだろうと示唆しました。確かに、私たちが神とつながる機会を最大限にしたい場合はこれが当てはまります。私たちが各人を、その「間違い」に関係なく、愛の態度から見ることを学ぶまでは、私たちを怒らせている相手もまた生きていて、息をしているという概念が見えなくなる内なる混乱を経験することになるでしょう。至高意識の発現。愛に満ちた態度は、私たちの盲目や無知、共通の共通の神性を認識できない原因となる精神的で批判的なおしゃべりを取り除きます。愛情深い態度は、神をより容易に体験できる環境を作り出します。

私たちに多大な害を与えたかもしれない、そしておそらくそうし続ける人々を含め、他の人を愛するように求めるのは、少しやりすぎのように思えますよね。ガンジーに聞いてみてください。すべての人を愛の目で見ることは、おそらく少し「クンバヤ」のように思えるかもしれません。これは、敵対者を調和のようなものにしようとする取り組みに適用される、しばしば軽蔑的な用語です。しかし、実際にはそれがヨガが私たちに求めていることなのです。愛情のある心を維持するというこの取り組みをよりもっともらしいものにするために、特定の現代行動心理学者が「愛」という言葉を捉えているのと同じように「愛」を考えることができます。私たちが一般的にロマンチックな愛着や、家族やペットに対して感じる温かい感情を思い浮かべるような「愛」という言葉を、彼らは使いません。むしろ、彼らは愛とは、たとえ見知らぬ人であっても、二人の間の前向きなつながりの瞬間であると考えています。この心のつながりが、どんなに儚いものであっても、私たちがその人の中にある神性を味わい、経験することを可能にします。このつながりの瞬間こそが、私たちを彼らの方に向けさせ、共通の神聖なつながりを私たちから隠している感情的な障壁を短時間取り除いてくれるのです。 (さまざまな理由から、最も健康的で安全な選択は、方向ではなく背を向けることである場合があります)。

バーバラ・フレドリクソン博士がこれらの瞬間について言及したこの「ポジティブな共鳴」の例には、離婚した配偶者が子供の結婚式で短いながらも重要な共通の心のつながりを見つけたり、子供が学校を卒業するときに誇りを共有する瞬間が含まれます。そのような愛には、印象的な出来事を経験したときの見知らぬ人の間での相互の畏敬の念が含まれます。そこには、政治選挙で一定の結果が得られたときに私たちの多くが感じる共通の希望が含まれています。それは、ホームチームによる土壇場での逆転勝利をスタジアムで見ている何千人もの見ず知らずの人々の間で自発的に喜びを分かち合うことを指します。例として、感謝、静けさ、好奇心、ユーモア、インスピレーションなどの他の感情は、ポジティブな共鳴の共有経験、愛の経験をもたらす可能性があります。

パタンジャリは、私たちを傷つける価値観や行動をする人々に直面する場合も含めて、私たちの精神構造が私たち自身の本質に留まるという究極の目的から盲目にしてしまう人間の傾向を理解していました。その結果、彼はヨーガ・スートラ 1.33 に含まれる既存の仏教の実践を私たちに共有してくれました。その経典には次のように書かれています。「幸福な人に対する友情の態度、苦しんでいる人に対する思いやりの態度、徳のある人に対する喜びの態度、徳のない人に対する平静の態度を養うことによって、心に明晰さが生じます。」平静、ウペクサは、価値観や行動の点で意見が合わない他者をより広い視野で見る方法を教える実践です。

平静とはどういう意味ですか？この言葉を「無関心」という意味に訳している注釈もあります。おそらくこれが理由で、ウペクサという用語は意見の合わない人たちから単に目を背けることを意味するのではないかと教師や生徒が示唆するのを時々聞きます。私たちは、「怒りを抑えながらも緊張を解け」、「背を向けて立ち去りなさい」と言われます。彼らを無視してください。」このようなアドバイスは、私たちの人間性、つまり自分を怒らせた人に向かうという大変な作業をしたくない部分にぴったりと合うかもしれません。それは表面的には、私たちの穏やかな「ヨーガ的」マインド、つまり私たちが認識している内なる平和の状態を維持するために適切な反応のように見えるかもしれません。

しかし、そのような人々から背を向けると、私たちが求めているまさに神聖なつながりが妨げられます。誰かに背を向けたり無視したりすることは、アヒムサや愛を高めるというヨーガの義務と矛盾します。彼らから離れたり、無視したりすることは、その人の中にある神の痕跡を見つけるのにどのように役立ちますか？ブレンダ・フォイヤースタインが指摘したように、もし私たちがその人と関わっていなかったら、私たちはどうやってその人の大きく異なる世界観から学び、自分自身を変えることができるのでしょうか？そして、私たちの社会の幸福を促進するという観点から、目を背けることは、彼らが私たちの価値観や行動を、世界に参加するためのより有益な方法であると考えるのにどのように役立つのでしょうか？至高の意識はそのような人々の中に住んでおり、私たちから隠されており、目を背けるのではなく、彼らと関わることによってのみ明らかにすることができます。

幸いなことに、学者やヨーガ・スートラに関するさまざまな注釈書は、これとは逆のアプローチ、つまりウペクサを「徳のないもの」とのマインドフルで共感を持った関わりの実践として解釈するアプローチを提案しています。ダグラス・ブルックス博士は最近、米国の政治的分裂の状況の中でこの点について議論しました。彼は、平静とはマインドフルで共感的な関与であると説明し、私たちが他者に「目を向ける」練習をしていることを示唆しました（サマタ）)、彼が言うところの「関与した平静さ」です。 H私たちは、私たちが断固として同意しない人々に対しては、「慎重かつ適切な」方法で対応することを提出しました。彼は私たちに、決して関与をやめず、「実行可能な結果に適した方法で自分の感情、考え、行動に取り組む」よう促しました。自分の考えや感情から目を背けると「平静さを失う」と彼は警告しました。このような無関心は、私たちが反省する機会を失い、その反省を「建設的な行動」に変えることになります。

ゲオルク・フォイアシュタイン博士の解説を考えてみましょう。彼はブルックス博士と同様に、私たちの意見に同意しない人々に対して、思いやりを持って共感を持って関わるよう促しました。

「ウペクサ」という用語には簡単なコメントが必要です。これは、IK Taimni や他の多くの翻訳者が言うように、単なる「無関心」を表すものではなく、より繊細で前向きな態度、つまり、任務の出来事を冷静に、しかしそれでも共感を持って目撃するということを表しています。

フォイアシュタイン博士は、解説の目的でヨーガ・スートラの非二元論的見解を採用したその後の解説の中で、平静さを「すべての存在の統一性を確認する」「静かな受容」と呼んでいます。

共感と内省を伴うこの取り組みは、ヨガスートラに関する他の解説者の見解と一致しています。たとえば、アイアンガー氏自身は「ウペクサ」という言葉を無関心や無関心を意味すると訳しているが、次のように説明した。 ライトオンヨガ そのウペクサは次のとおりです。

[A] 同じ誘惑に直面したときに自分がどう行動するかを自省すること。それはまた、不幸な人が陥った状態と、その後その人を正しい道に導こうとする試みに対して、その人がどこまで責任を負うのかを見極める試験でもある。ヨギは、まず自分自身の中で他人の欠点を見て研究することによって、他人の欠点を理解します。この独学で彼は、すべての人に対して慈善的であることを学びます。

博士のように。ブルックス氏とフォイアスタイン氏のように、アイアンガー氏は私たちに、相手の立場に立って努力し、それから自分自身の自学自習と、博士が基づいた取り組み（相手を「正しい道に導く」試み）に努めるようにと言いました。ゲオルク・フォイアシュタインの「共感的な証言」。

アイアンガー氏は、経典自体の解説の中でこれらの点について詳しく説明し、共感を持って取り組むこととしての平静さを実践することと、自己学習を組み合わせることで「精神的な調整」が生まれ、それが「社会全体の幸福」に利益をもたらす可能性があると指摘した。」エドウィン・ブライアント博士もこれに同意し、ウペクサ（そしてこの経典で特定されている他のXNUMXつの態度、友情、思いやり、喜び）は「マットの外で一種のマインドフルネスや精神修養を規定している」と指摘した。ブライアント博士は、意見の相違がある人々に対する不寛容を取り除くことを含め、こうした態度を実践することは、「世界中で熱心で慈悲深い社会活動を行うことと完全に両立する」と書いている。

自己認識への共感的な関与としてウペクサを実践することは、世界の幸福をどのように拡大するのでしょうか? ヨガ・スートラ 1.33 についての解説の中で、ジャガナート・カレラ牧師は、他者に対して視点を変えるための理想的な動機は、思いやり、理解、そして調和を生み出したいという願望に満ちた「平静さを備えた心」にあると書いています。

別のコメンテーター、ロヒット・メータ氏は、たとえその人が私たちの価値観に反する行動をしたとしても、その人を安心させることの価値について詳しく述べました。彼が書きました：

ウペクサ無関心ではありません。失敗した人、あるいは倒れたかもしれない人たちに真の敬意と配慮を示すこと、これがウペクサの意味です。通常、私たちは自分の失敗、その多くを見逃してしまいます。しかし、私たちは相手のわずかな失敗さえも見逃すことはできません。失敗した人が私たちの会社にいてとても安心できることは、大きな精神的価値です。

自己認識への共感的な関与として、ウペクサ、つまり平静さを実践することは、社会活動運動に関わる人々にとって重要な実践です。ラヴィ・ラビンドラは、「ヨガの練習は、私たちのあらゆる環境や人間関係に対する感受性をますます高め、理解と思いやりを育むことを目的としています。」と書いています。彼はウペクサとは次のように書いています。

「無関心というよりも公平に近い。私たちが公平であるとき、私たちは出来事を個人的に捉えません。つまり、自分自身の利益や考えだけを考慮しません。より公平に見るということは、より多くのことを考慮するということです。」

彼は、相手の状況や背景を理解して相手の行動を考慮し、彼らが私たちの「同情と善意」を必要としていることに感謝するよう努めるべきだと提案しました。彼は、私たちは自分自身や自分の好みに夢中になることが多く、他者を「希望、願望、恐れ、そして内面に深みを持った自立した人間」として見ていないことが多いと結論づけています。要するに、私たちは「他人」も私たちと同様に、あらゆる点で至高の意識の現れであるという考えを見失ってしまいます。

結論として、ヨガは私たちに、自分の意見に同意できない人たち（その言動が非常に不快だと感じる人たちを含む）に対する態度を劇的に変えるよう求めています。私たちは、あらゆる形態の神とつながり、あるいは同調するのに役立つ内部の精神的および感情的環境を培う必要があります。 U私たちが経験するまで「自分自身と他者との間の境界線」を破壊することによって、私たちが認識する人々との関係に「根本的な変化」が生じた場合、私たちは自分の神性を完全に経験することは決してありません。ミラー博士は、ウペクサを実践すると、「すべての生き物、つまり自分自身、友人、見知らぬ人、敵に対して公平であること、愛、思いやり、喜びの感情が安定し、普遍化され、どんな状況下でも持続するものになる」とアドバイスしました。この感情の安定はまさに精神的、感情的な環境であり、最も困難な状況であっても、私たちが神を真に認識し、経験すること、つまり「同調」することを可能にします。

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