Door Bill Dorigan

Specialist in materie

http://www.findingthemidline.com

Dit artikel onderzoekt de betekenis en beoefening van gelijkmoedigheid, een veelgebruikte vertaling voor het woord "upeksa" in Patanjali's Yoga Sutra 1.33. Het doel van deze verkenning is om yogaleraren en beoefenaars te helpen bij het effectiever afstemmen op het Goddelijke, een rijker leven ervaren en meer ten goede komen aan de samenleving. 

De hoogste bedoeling van het beoefenen van Anusara yoga is om je af te stemmen op het goddelijke. Wat betekent dat? Sally Kempton bood een zeer behulpzame uitleg en definieerde het goddelijke op deze manier: een "ultieme werkelijkheid als één groot goddelijk bewustzijn, met twee onafscheidelijke aspecten die Shiva en Shakti worden genoemd." Ze beschreef Shiva als de 'ultieme goddelijke intelligentie' en 'allerhoogste bewustzijn', en Shakti als de 'intrinsieke creatieve kracht' die de hele materiële wereld manifesteert, inclusief ieder van ons, door haar 'goddelijke creatieve energie'. 

Verwijzend naar het Kashmir Shaivite filosofische systeem, legde mevrouw Kempton uit hoe dit Shaiva-systeem van radicaal non-dualisme dit Opperste Bewustzijn erkent "op aarde, en in elk substantieel en niet substantieel ding ... binnen alle domeinen van ervaring." Shaivites zoeken in alles naar het goddelijke, niet alleen in de zintuiglijke genoegens zoals dans, kunst, muziek en drama, maar ook in de 'gebrekkige menselijkheid' van woede, angst en depressie, en het gedrag dat voortkomt uit al het 'donkere emoties. " Verwijzend naar Kshemaraja's tiende-eeuwse tekst de Pratyabhiena Hridayam (Het hart van erkenning), Benadrukte mevrouw Kempton dat ieder van ons ook levende uitingen zijn van het hoogste bewustzijn in ons individuele, beperkte menselijke lichaam. We leven allemaal met de illusie van scheiding van het Allerhoogste Bewustzijn en dus van elkaar. In onze menselijke vorm zijn we onze ware aard als het goddelijke vergeten. We zijn het idee uit het oog verloren dat elk mens dezelfde ware aard deelt. 

Het afstemmen op het goddelijke houdt dus in dat je je dit idee van eenheid herinnert. Het vereist dat we de gewoonte ontwikkelen om eerst naar de goddelijke aanwezigheid te zoeken, niet alleen in onszelf maar ook in anderen, ongeacht welk onaangenaam of aanstootgevend gedrag er aanwezig is. Onaangename houdingen en gedragingen, waaronder racisme, seksisme, overtredingen van de wet, liegen, bedrog en zelfs politieke idealen die we weerzinwekkend vinden, zijn allemaal uitingen van het hoogste bewustzijn. Het hoogste bewustzijn, het goddelijke, leeft in de wereld door het volledige bereik van de menselijke ervaring - het blije, het droevige, het boze en het liefhebbende, het gemiddelde en het vriendelijke, de schaduwen en het licht.

Om het goddelijke volledig te ervaren, moeten we zoveel mogelijk leren over het volledige scala van menselijke ervaringen. Als het passend is voor onze specifieke situatie, leren we door met anderen om te gaan, ook specifiek met degenen bij wie we ons niet op ons gemak voelen. Zoals ik hieronder bespreek, geeft elke dergelijke ontmoeting ons de gelegenheid om onze eigen manier van denken en ons te gedragen, onze eigen schaduwen opnieuw te onderzoeken. Misschien leren we iets. Zoals Brenda Feuerstein schreef: "[w] e leren vaak het meeste van de dingen die in schril contrast staan ​​met ons eigen standpunt." Om ons vermogen om ons op het goddelijke af te stemmen te maximaliseren, moeten we leren om een ​​uitgebreide betrokkenheid bij de wereld te oefenen.   

Om op deze manier naar de wereld te leren kijken, met de intentie van uitgebreide betrokkenheid, vereist voor velen van ons een dramatische mentaliteitsverandering. Yoga leert ons hoe we deze verschuiving kunnen bewerkstelligen. Zoals ik benadrukte in mijn oktober 2020 Samudra Shakti Online presentatie, de kernpraktijk van Patanjali's achtledige pad van yoga, ahimsa (Yoga Sutra II.35), houdt veel meer in dan het vermijden van schade aan een ander - de meest voorkomende definitie die we in lessen horen. Het betekent liefde. Ahimsa vereist dat we leren om “de hele schepping” te omarmen, want we zijn allemaal kinderen van…. de Heer." De commentator Vyasa schreef dat "het doel van de andere yamas is om ahimsa te bereiken en te verbeteren." Daarom is de liefde bedoeld door deze sutra, en in feite het hele pad van acht ledematen van Patanjali's yoga, bedoeld als expansief, altijd reikend. De heer Iyengar legde uit, dat wanneer hij ahimsa beoefent, een yogi 'weet dat zijn leven onlosmakelijk verbonden is met dat van anderen en hij verheugt zich als hij hen kan helpen gelukkig te zijn', en laat diegenen zien die hem onrecht hebben aangedaan 'door zijn liefde en mededogen zichzelf verbeteren. "

Dit is een heel kritiek punt. De beoefening van yoga, de reis naar het blijven in onze eigen ware aard (Yoga Sutra I.3), afstemmen op het goddelijke, vereist dat we leren hoe we ons vermogen om van iedereen te houden kunnen vergroten, niet alleen degenen die op ons lijken en denken zoals wij. Dit is de attitudeverandering die we moeten nastreven. Dr. Edwin Bryant suggereerde dat iemands yoga-prestaties beperkt zullen blijven totdat zij of zij ahimsa internaliseert, evenals de andere yama's, en ze “in praktijk” brengt. Dit is zeker het geval als we onze kansen willen maximaliseren om ons met het goddelijke te verbinden. Totdat we leren om elke persoon, ongeacht hun 'misstappen', vanuit een houding van liefde te zien, zullen we innerlijke onrust ervaren die ons verblindt voor het concept dat de andere persoon, degene die ons zo beledigt, ook een levende, ademende is. manifestatie van Allerhoogste Bewustzijn. Een liefdevolle houding verwijdert het mentale, veroordelende gebabbel dat onze blindheid en onwetendheid veroorzaakt, ons onvermogen om onze gedeelde goddelijkheid te erkennen. Een liefdevolle houding creëert een omgeving van waaruit het goddelijke gemakkelijker kan worden ervaren. 

Ons vragen om van anderen te houden, inclusief degenen die ons misschien veel kwaad hebben gedaan, en dat misschien blijven doen, lijkt een beetje veel, nietwaar? Vraag het maar aan Gandhi. Iedereen liefdevol bekijken lijkt misschien een beetje 'kumbaya' - een vaak kleinerende term die wordt gebruikt voor pogingen om tegenstanders enigszins in harmonie te brengen. Maar dat is in feite wat yoga ons vraagt ​​te doen. Om deze toewijding om een ​​liefdevolle geest te behouden meer aannemelijk te maken, kunnen we over 'liefde' denken op dezelfde manier als bepaalde moderne gedragspsychologen de term zien. Ze gebruiken het woord 'liefde' niet, omdat we vaak denken aan romantische gehechtheid, of de warme emoties die we voelen bij familieleden, of zelfs huisdieren, waar we zo veel om geven. Ze beschouwen liefde eerder als die momenten van positieve verbinding tussen twee mensen, zelfs vreemden. Het is deze hartverbinding, hoe vluchtig ook, die ons in staat stelt het goddelijke in die andere persoon te proeven en te ervaren. Het is dit moment van verbinding dat ervoor kan zorgen dat we ons naar hen keren en kort de emotionele barrières wegnemen die onze gemeenschappelijke goddelijke verbinding voor ons verbergen. (Om verschillende redenen zijn er momenten waarop de gezondste en veiligste keuze is om weg te draaien in plaats van naar toe). 

Voorbeelden van deze 'positiviteitsresonantie' zoals dr. Barbara Fredrickson naar deze momenten verwees, zijn onder meer gescheiden echtgenoten die een korte maar belangrijke gemeenschappelijke hartverbinding vinden op de bruiloft van hun kind, of een gedeeld moment van trots wanneer dat kind van school komt. Zulke liefde omvat een wederzijds gevoel van ontzag onder vreemden wanneer ze een indrukwekkende gebeurtenis meemaken. Het omvat een gemeenschappelijke hoop die velen van ons voelen wanneer een politieke verkiezing een bepaald resultaat oplevert. Het verwijst naar de spontane gedeelde vreugde onder duizenden vreemden in een stadion die op het laatste moment een overwinning van hun thuisploeg zagen achteroverlopen. Andere emoties, zoals dankbaarheid, sereniteit, nieuwsgierigheid, humor en inspiratie, kunnen bij wijze van voorbeeld resulteren in de gedeelde ervaring van positieve resonantie, ervaringen van liefde. 

Patanjali begreep de menselijke neiging om ons door onze mentale constructies te laten verblinden voor ons uiteindelijke doel om in onze eigen ware aard te blijven, inclusief die gevallen waarin we worden geconfronteerd met mensen wier waarden en gedrag ons beledigen. Als gevolg hiervan deelde hij bestaande boeddhistische praktijken uit Yoga Sutra 1.33 met ons. Die soetra voorziet in: 'Door een houding van vriendschap aan te kweken jegens degenen die gelukkig zijn, mededogen jegens degenen in nood, vreugde jegens degenen die deugdzaam zijn en gelijkmoedigheid jegens degenen die niet-virtueel zijn, ontstaat er helderheid in de geest.' Gelijkmoedigheid, upeksa, is een praktijk die ons leert hoe we anderen met wie we het niet eens zijn uitgebreider kunnen zien in termen van waarden en gedrag. 

Wat betekent gelijkmoedigheid? Sommige commentaren vertalen het woord als 'onverschilligheid'. Misschien hoor ik daarom soms docenten en studenten suggereren dat de term upeksa betekent dat we ons gewoon afkeren van degenen met wie we het niet eens zijn. Er wordt ons gezegd 'ons humeur te behouden, maar ons los te maken', 'draai je gewoon de rug toe en loop weg; negeer hun." Een dergelijk advies past misschien goed bij onze menselijke natuur, het deel van ons dat niet het harde werk wil doen om zich te wenden tot de persoon die ons beledigt. Het lijkt misschien zelfs oppervlakkig de juiste reactie om onze kalme, 'yoga'-geest, onze waargenomen staat van innerlijke vrede, te behouden. 

Als we ons echter van zulke mensen afkeren, wordt de goddelijke verbinding die we zoeken verhinderd. Onze rug toekeren of iemand negeren is in strijd met ahimsa en de yoga-plicht om liefde te versterken.  Hoe zal het loslaten van hen of het negeren ervan ons helpen de goddelijke indruk in die persoon te vinden? Hoe leren we, zoals Brenda Feuerstein opmerkte, van het drastisch andere wereldbeeld van die persoon en hoe transformeren we onszelf als we ons niet met hen bezighouden? En, in termen van het bevorderen van welzijn in onze samenleving, hoe zal afkeren hen helpen onze waarden en gedragingen te beschouwen als een gunstiger manier voor hen om deel te nemen aan de wereld? Het Allerhoogste Bewustzijn leeft in zulke mensen, verborgen voor ons, en kan alleen worden onthuld door met hen om te gaan, niet door je af te wenden. 

Gelukkig suggereren geleerden en verschillende commentaren op de Yoga Sutra's een tegengestelde benadering - een benadering die upeksa interpreteert als een praktijk van bewuste en empathische omgang met het 'niet-virtuele'. Dr. Douglas Brooks besprak dit punt onlangs in de context van de politieke verdeeldheid in de VS.Hij beschreef gelijkmoedigheid als een bewuste en empathische betrokkenheid, wat suggereert dat we oefenen met het 'wenden tot' anderen (samata), een 'betrokken gelijkmoedigheid', zoals hij het noemt. H.We voerden aan dat we op een afgemeten en gepaste manier reageren op degenen met wie we het oneens zijn. Hij drong er bij ons op aan om nooit afstand te nemen, maar in plaats daarvan 'onze gevoelens, gedachten en acties aan te pakken op een manier die past bij haalbare resultaten'. Hij waarschuwde dat als we ons afkeren van onze gedachten en gevoelens, we 'gelijkmoedigheid verliezen'. Een dergelijke terugtrekking zorgt ervoor dat we de kans om na te denken, verliezen en die reflectie vervolgens omzetten in 'bouwactie'. 

Sta eens stil bij het commentaar van Dr. Georg Feuerstein waarin hij, net als Dr. Brooks, aandrong op een bewuste en empathische betrokkenheid van degenen met wie we het niet eens zijn: 

De term upeksa vereist een korte opmerking. Het staat niet alleen voor 'onverschilligheid', zoals IK Taimni en vele andere vertalers het zouden willen, maar duidt een subtielere en positievere houding aan, namelijk een emotieloze maar niettemin empathische getuige van mandaatgebeurtenissen. 

In een later commentaar waarin hij een niet-dualistische kijk op de Yoga Sutra's aannam ten behoeve van het commentaar, verwees Dr. Feuerstein naar gelijkmoedigheid als een ‘stille acceptatie’ die ‘de eenheid van alle wezens bevestigt’. 

Deze betrokkenheid bij empathie en introspectie komt overeen met de mening van andere commentatoren op de Yoga Sutra's. Terwijl hij bijvoorbeeld het woord upeksa vertaalde in de betekenis van onverschilligheid of apathie, legde de heer Iyengar uit in Licht op yoga dat upeksa is:

[A] grondig zelfonderzoek om erachter te komen hoe iemand zich zou hebben gedragen wanneer hij met dezelfde verleidingen werd geconfronteerd. Het is ook een onderzoek om te zien in hoeverre iemand verantwoordelijk is voor de toestand waarin de ongelukkige is gevallen en de poging hem daarna op het rechte pad te brengen. De yogi begrijpt de fouten van anderen door ze eerst in zichzelf te zien en te bestuderen. Deze zelfstudie leert hem liefdadig te zijn voor iedereen. 

Net als Drs. Brooks en Feuerstein, dhr. Iyengar, vroegen ons om te proberen ons in de schoenen van de ander te verplaatsen en vervolgens een poging te doen om deel te nemen (pogingen "om hem op het goede pad te brengen") die is gebaseerd op onze eigen zelfstudie en Dr. Georg Feuersteins 'empathisch getuigenis'. 

De heer Iyengar werkte deze punten uit in zijn commentaar op de soetra zelf, erop wijzend dat het beoefenen van gelijkmoedigheid als empathisch engagement, in combinatie met zelfstudie, een "mentale aanpassing" creëert die "het welzijn van de samenleving als geheel ten goede kan komen. " Dr. Edwin Bryant was het daarmee eens en merkte op dat upeksa (en de andere drie houdingen die in deze sutra worden geïdentificeerd - vriendschap, mededogen en vreugde) "een soort van opmerkzaamheid of mentale cultivatie buiten de mat" voorschrijft. Dr. Bryant schreef dat het beoefenen van deze attitudes, inclusief het verwijderen van intolerantie jegens degenen met wie we het niet eens zijn, "perfect verenigbaar is met betrokken en welwillende sociale actie in de wereld." 

Hoe vergroot het beoefenen van upeksa als empathische betrokkenheid bij zelfbewustzijn het welzijn in de wereld?  In zijn commentaar op Yoga Sutra 1.33 schreef dominee Jaganath Carrera dat de ideale motivatie om een ​​verandering van gezichtspunt in een ander te bewerkstelligen, ligt in een "geest met gelijkmoedigheid" die vol mededogen, begrip en een verlangen is om harmonie te creëren. 

Een andere commentator, Rohit Mehta, ging in op de waarde van het op zijn gemak stellen van een ander, zelfs als die persoon zich op een manier heeft gedragen die in strijd is met ons waardensysteem. Hij schreef: 

Upeksa is geen onverschilligheid. Om echt respect en waardering te tonen voor degenen die mogelijk gefaald hebben of gevallen zijn - dit is de betekenis van upeksa. Meestal zien we onze tekortkomingen over het hoofd, vele daarvan; maar we zijn niet in staat om zelfs maar een klein tekort aan de ander over het hoofd te zien. Het is een grote spirituele waarde om de persoon die gefaald heeft zich helemaal op zijn gemak te laten voelen in ons gezelschap. 

Het beoefenen van upeksa, gelijkmoedigheid, aangezien empathische betrokkenheid bij zelfbewustzijn een belangrijke praktijk is voor degenen die betrokken zijn bij sociale actiebewegingen. Ravi Ravindra schreef dat "het beoefenen van yoga is bedoeld om te leiden tot meer en meer gevoeligheid voor al onze omgevingen en relaties, en om een ​​toenemend begrip en mededogen te ontwikkelen." Hij schreef dat upeksa is: 

“[M] uch dichter bij onpartijdigheid dan bij onverschilligheid. Als we onpartijdig zijn, nemen we gebeurtenissen niet persoonlijk op, dat wil zeggen, we houden niet alleen rekening met onze eigen belangen en ideeën. Steeds meer onpartijdig zien is meer en meer rekening houden. " 

Hij stelde voor dat we proberen rekening te houden met het gedrag van de ander door hun situatie en achtergrond te begrijpen en te beseffen dat ze onze 'sympathie en goede wil' nodig hebben. Hij concludeerde dat we vaak zo bezig zijn met onszelf en onze voorkeuren dat we 'anderen niet zien' als autonome personen die hoop, wensen, angsten en een diepgang van binnen hebben '. Kortom, we verliezen het idee uit het oog dat de "andere persoon" in elk opzicht een manifestatie is van het hoogste bewustzijn, net als wij. 

Concluderend vraagt ​​yoga ons om een ​​dramatische verandering in onze houding ten opzichte van degenen met wie we het niet eens zijn, inclusief degenen wier woorden en daden we zeer beledigend vinden. We moeten een interne mentale en emotionele omgeving cultiveren die bevorderlijk is voor het verbinden of afstemmen met het goddelijke in al zijn vormen. Utot we ondergaan een "radicale verandering" in onze waargenomen relatie met mensen door het afbreken van "de grenzen tussen onszelf en anderen", zullen we onze goddelijke aard nooit volledig ervaren. Dr. Miller adviseerde dat wanneer we upeksa beoefenen, "onpartijdigheid jegens alle levende wezens - jezelf, vrienden, vreemden, vijanden - de emoties van liefde, mededogen en vreugde gestabiliseerd en universeel worden, en onder alle omstandigheden blijven bestaan." Deze emotionele stabilisatie is de zeer mentale en emotionele omgeving die ons bevrijdt om het Goddelijke, zelfs in de meest moeilijke omstandigheden, echt te herkennen en te ervaren - “in lijn te brengen met” -.

Referenties

1. Kempton, Sally (2011). Meditatie uit liefde. Boulder, CO: Sounds True, Inc., blz.112-113.
2. Kempton, p. 113.
3. Kempton, p.113.
4. Kempton, pp. 114-118.
5. Kempton, pp. 115-116.
6. Kempton, pp. 115-116.
7. Feuerstein, Brenda (2011). De yoga-sutra vanuit het perspectief van een vrouw. E-books over traditionele yogastudies, p. 5. (Geen van de twee Feuerstein-e-books waarnaar in dit artikel wordt verwezen, zijn momenteel beschikbaar in ingebonden of paperback-vorm).
8. Iyengar, BKS (uitgave 1979). Licht op yoga​ New York, NY: Schocken Books, p. 31.
9. Bryant, dr. Edwin F. (2009). De yoga sutra's van Patanjali​ New York, NY: North Point Press, p. 243.
10. Iyengar, Licht op het levenP. 32. 
11. Bryant, blz. 243.
12. Fredrickson, Dr. Barbara (uitgave 2014). Liefde 2.0. New York, NY: Penguin Group (VS), LLC, p. 17.
13. Dorigan, William E. (2019). Een handleiding voor welzijn - Yoga gebruiken om uw leven te verrijken. Middlesex, VT: LuHen Publications, LLC, pp. 25-49 (gedetailleerde theorieën over positieve emoties en positiviteitsresonantie besproken door drs. Fredrickson, Martin Seligman, Daniel Goleman en anderen).
14. ik verwijs naar de vier brahma-vihara's die in het boeddhisme worden onderwezen. Brahma-viharas is vertaald als 'goddelijk verblijf', de 'stations van Brahma', en wordt soms de vier gezichten van liefde genoemd.
15. Bryant, blz. 128.
16. "[E] quanimiteit jegens degenen die niet vaag zijn." Bryant, blz. 128 (commentaar op Yoga Sutra 1.33).
17. Brooks, Dr. Douglas R. (2020, 19 november). "Een meer betrokken gelijkmoedigheid." Rajanaka Adesa. http://rajanakadesa.blogspot.com/2020/11/a-more-engaged-equanimity.html.  Dr. Brooks verwijzing naar het woord samata als een betrokken gelijkmoedigheid komt voort uit het gebruik van het woord in De Bhagavad Gita, II.48: "samatvam yoga ucyate" - "yoga is gelijkmoedigheid.  Brooks, dr.Douglas R. (2019). De Bhagavad Gita in vertaling met introductie studenteneditie. Bristol, NY: Srividyalaya Publications, blz. 120-121.
18. Feuerstein, Dr. Georg (ed. 1989). De Yoga Sutra van Patanjali​ Rochester, VT: Inner Traditions International, p. 48.
19. Feuerstein, Dr. Georg (ed. 2011). De Yoga-Sutra non-dualistische interpretatie. E-books over traditionele yogastudies, p. 50. (Geen van de twee Feuerstein-e-books waarnaar in dit artikel wordt verwezen, zijn momenteel beschikbaar in ingebonden of paperback-vorm).
20. Iyengar, Licht op yoga, blz. 27. 
21. Iyengar, BKS (uitgave 2002). Licht op de Yoga Sutra's van Patanjali​ London, Eng: Thorsons, p. 86).
22. Bryant, blz. 130.
23. Bryant, pp. 129-130.
24. Carrera, ds. Jaganath (2015). Binnen in de Yoga Sutra's (2015 ed.). Buckingham. VA: Integrale Yoga Publicaties, p. 83.
25. Mehta, Rohit (uitgave 2011). Yoga, de kunst van integratie. " Wheaton, ILL: The Theosophical Publishing House, pp.59-60. 
26. Ravindra, Ravi (uitgave 2015). De wijsheid van Patanjali's Yoga Sutra's. Fergusons's Cove, Nova Scotia, Canada: Shaila Press, p. 35.
27. Ravindra, blz. 35-36.
28. Ravindra, p. 36.
29. Ravindra, p. 36.
30. Stoler Miller, Dr. Barbara (uitgave 1998). Yogadiscipline van vrijheid. New York, NY: Bantam Books, pp.38-39.
31. Molenaar, blz. 39.