Door Bill Dorigan

Specialist in materie

http://www.findingthemidline.com

Dit artikel onderzoekt de betekenis en praktijk van gelijkmoedigheid, een gebruikelijke vertaling voor het woord 'upeksa' in Patanjali's Yoga Sutra 1.33. Het doel van deze verkenning is om yogadocenten en -beoefenaars te helpen om zich effectiever af te stemmen op het Goddelijke, een rijker leven te ervaren en de samenleving meer ten goede te komen. 

De hoogste intentie van het beoefenen van Anusara yoga is om je af te stemmen op het Goddelijke. Wat betekent dat? Sally Kempton bood een zeer behulpzame uitleg en definieerde het Goddelijke op deze manier: een "ultieme Realiteit als één groot goddelijk Bewustzijn, met twee onafscheidelijke aspecten die Shiva en Shakti worden genoemd." Ze beschreef Shiva als de 'ultieme goddelijke intelligentie' en 'hoogste bewustzijn', en Shakti als de 'intrinsieke creatieve kracht' die de hele materiële wereld manifesteert, inclusief ieder van ons, door haar 'goddelijke creatieve energie'. 

Verwijzend naar het filosofische systeem van Kashmir Shaivite, legde mevrouw Kempton uit hoe dit Shaiva-systeem van radicaal non-dualisme dit Allerhoogste Bewustzijn erkent "in de aarde, en in elk substantieel en niet-substantieel ding... binnen alle ervaringsdomeinen." Shaivieten zoeken in alles naar het goddelijke, niet alleen in de zintuiglijke genoegens zoals dans, kunst, muziek en drama, maar ook in de "gebrekkige menselijkheid" van woede, angst en depressie, en het gedrag dat voortkomt uit alle "donkerdere emoties.” Verwijzend naar Kshemaraja's tiende-eeuwse tekst, de Pratyabhiena Hridayam (Het hart van erkenning), benadrukte mevrouw Kempton dat ieder van ons ook levende uitdrukkingen is van het Allerhoogste Bewustzijn in ons individuele, beperkte menselijke lichaam. We leven allemaal met de illusie gescheiden te zijn van het Allerhoogste Bewustzijn en dus van elkaar. In onze menselijke vorm zijn we onze ware aard als het Goddelijke vergeten. We zijn het idee uit het oog verloren dat ieder mens dezelfde ware aard deelt. 

Je afstemmen op het Goddelijke houdt dus in dat je je dit idee van eenheid herinnert. Het vereist dat we de gewoonte ontwikkelen om eerst te zoeken naar de goddelijke aanwezigheid, niet alleen in onszelf maar ook in anderen, ongeacht welk onaangenaam of aanstootgevend gedrag aanwezig is. Onsmakelijke houdingen en gedragingen, waaronder racisme, seksisme, wetsovertredingen, liegen, bedriegen en zelfs politieke idealen die we weerzinwekkend vinden, zijn stuk voor stuk manifestaties van het Allerhoogste Bewustzijn. Allerhoogste Bewustzijn, het Goddelijke, leeft in de wereld door het volledige bereik van de menselijke ervaring, - de gelukkige, de droevige, de boze en de liefhebbende, de gemene en de vriendelijke, de schaduwen en het licht.

Om het Goddelijke volledig te ervaren, moeten we zoveel mogelijk leren over het volledige bereik van de menselijke ervaring. Wanneer dit passend is voor onze specifieke situatie, leren we door met anderen om te gaan, met name degenen bij wie we ons niet op ons gemak voelen. Zoals ik hieronder bespreek, stelt elk van deze ontmoetingen ons in de gelegenheid om onze eigen manier van denken en ons gedragen, onze eigen schaduwen, opnieuw te onderzoeken. Misschien leren we iets. Zoals Brenda Feuerstein schreef: "[we] leren vaak het meest van de dingen die in schril contrast staan ​​met ons eigen standpunt." Om ons vermogen om ons af te stemmen op het Goddelijke te maximaliseren, moeten we leren om uitgebreide betrokkenheid bij de wereld te oefenen.   

Op deze manier leren kijken naar de wereld, met de intentie tot uitgebreide betrokkenheid, vereist voor velen van ons een drastische verandering in houding. Yoga leert ons hoe we deze verschuiving kunnen bewerkstelligen. Zoals ik al benadrukte in mijn oktober 2020 Samudra Shakti Online presentatie, de kernpraktijk van Patanjali's yogapad met acht ledematen, ahimsa (Yoga Sutra II.35), houdt veel meer in dan het vermijden van schade aan een ander - de meest gebruikelijke definitie die we in lessen horen. Het betekent liefde. Ahimsa vereist dat we leren om “de hele schepping te omarmen, want we zijn allemaal kinderen van …. de Heer." De commentator Vyasa schreef dat "het doel van de andere yama's is om ahimsa te bereiken en te verbeteren." Daarom is de liefde bedoeld door deze soetra, en in feite het hele achtledige pad van Patanjali's yoga, bedoeld om expansief te zijn, altijd overtreffend. De heer Iyengar legde uit dat wanneer een yogi ahimsa beoefent, hij "weet dat zijn leven onlosmakelijk verbonden is met dat van anderen en hij verheugt zich als hij hen kan helpen gelukkig te zijn", door degenen die hem onrecht hebben aangedaan te tonen "door zijn liefde en mededogen hoe ze zichzelf verbeteren.”

Dit is een zeer kritiek punt. De beoefening van yoga, de reis naar het blijven in onze eigen ware aard (Yoga Sutra I.3), afstemmen op het Goddelijke, vereist dat we leren hoe we ons vermogen kunnen vergroten om van iedereen te houden, niet alleen van degenen die op ons lijken en denken zoals wij. Dit is de mentaliteitsverandering die we moeten nastreven. Dr. Edwin Bryant suggereerde dat de yoga-prestaties van een persoon beperkt zullen blijven totdat hij of zij ahimsa internaliseert, evenals de andere yama's, en ze "in praktijk" brengt. Dit is zeker het geval als we onze kansen om ons met het Goddelijke te verbinden willen maximaliseren. Totdat we elke persoon leren zien, ongeacht hun 'misstappen', vanuit een houding van liefde, zullen we innerlijke onrust ervaren die ons verblindt voor het concept dat de andere persoon, degene die ons zo beledigt, ook een levend, ademend wezen is. manifestatie van het hoogste bewustzijn. Een liefdevolle houding ruimt het mentale, veroordelende gebabbel op dat onze blindheid en onwetendheid veroorzaakt, ons onvermogen om onze gedeelde gemeenschappelijke goddelijkheid te erkennen. Een liefdevolle houding schept een omgeving van waaruit het Goddelijke gemakkelijker kan worden ervaren. 

Ons vragen om van anderen te houden, ook van degenen die ons grote schade hebben berokkend en misschien nog steeds doen, lijkt een beetje veel, nietwaar? Vraag het maar aan Gandhi. Iedereen met liefde bekijken lijkt misschien een beetje "kumbaya" - een vaak kleinerende term die wordt gebruikt voor pogingen om tegenstanders tot een schijn van harmonie te brengen. Maar dat is in feite wat yoga van ons vraagt. Om deze toewijding aan het behouden van een liefhebbende geest plausibeler te maken, kunnen we aan 'liefde' denken op dezelfde manier waarop bepaalde moderne gedragspsychologen de term zien. Ze gebruiken het woord 'liefde' niet zoals we gewoonlijk denken aan romantische gehechtheid, of de warme emoties die we voelen met familieleden, of zelfs huisdieren, waar we zoveel om geven. Integendeel, ze beschouwen liefde als die momenten van positieve verbinding tussen twee mensen, zelfs vreemden. Het is deze hartsverbinding, hoe vluchtig ook, die ons in staat stelt om het Goddelijke in die andere persoon te proeven en te ervaren. Het is dit moment van verbinding dat ervoor kan zorgen dat we ons naar hen toe wenden en even de emotionele barrières verwijderen die onze gemeenschappelijke goddelijke verbinding voor ons verbergen. (Om verschillende redenen zijn er momenten waarop de gezondste en veiligste keuze is om je af te wenden in plaats van naar toe te gaan). 

Voorbeelden van deze 'positiviteitsresonantie', zoals Dr. Barbara Fredrickson naar deze momenten verwees, zijn onder meer gescheiden echtgenoten die een korte maar belangrijke gemeenschappelijke hartsverbinding vinden op de bruiloft van hun kind, of een gedeeld moment van trots wanneer dat kind afstudeert van school. Dergelijke liefde omvat een wederzijds gevoel van ontzag onder vreemden bij het meemaken van een indrukwekkende gebeurtenis. Het omvat een gemeenschappelijke hoop die velen van ons voelen wanneer een politieke verkiezing een bepaald resultaat oplevert. Het verwijst naar spontane gedeelde vreugde tussen duizenden vreemden in een stadion die op het laatste moment een overwinning van hun thuisploeg op het laatste moment bekijken. Andere emoties zoals dankbaarheid, sereniteit, nieuwsgierigheid, humor en inspiratie kunnen bijvoorbeeld resulteren in de gedeelde ervaring van positiviteitsresonantie, ervaringen van liefde. 

Patanjali begreep de menselijke neiging om ons door onze mentale constructies te laten verblinden voor ons uiteindelijke doel om in onze eigen ware aard te blijven, inclusief die gevallen waarin we worden geconfronteerd met mensen wier waarden en gedrag ons beledigen. Als gevolg hiervan deelde hij met ons bestaande boeddhistische praktijken die zijn opgenomen in Yoga Sutra 1.33. Die soetra luidt: „Door een houding van vriendschap aan te kweken jegens hen die gelukkig zijn, mededogen jegens hen die in nood verkeren, vreugde jegens hen die deugdzaam zijn, en gelijkmoedigheid jegens hen die niet deugdzaam zijn, ontstaat er helderheid in de geest.” Gelijkmoedigheid, upeksa, is een praktijk die ons leert hoe we anderen met wie we het niet eens zijn ruimer kunnen zien in termen van waarden en gedrag. 

Wat betekent gelijkmoedigheid? Sommige commentaren vertalen het woord met 'onverschilligheid'. Misschien om deze reden hoor ik soms docenten en studenten suggereren dat de term upeksa betekent dat we ons gewoon afkeren van degenen met wie we het niet eens zijn. Er wordt ons verteld "ons geduld te bewaren, maar los te laten", "gewoon de rug toe te keren en weg te lopen; negeer hun." Dergelijk advies past misschien goed bij onze menselijke aard, het deel van ons dat niet het harde werk wil doen om zich te wenden tot de persoon die ons beledigt. Het kan zelfs oppervlakkig gezien de juiste reactie lijken om onze kalme, "yogische" geest, onze waargenomen staat van innerlijke vrede, te behouden. 

Het afkeren van zulke mensen verhindert echter de Goddelijke verbinding die we zoeken. Iemand de rug toekeren of negeren is in strijd met ahimsa en de yoga-plicht om liefde te versterken.  Hoe zal het losmaken van hen of het negeren ervan ons helpen om de goddelijke afdruk in die persoon te vinden? Hoe kunnen we, zoals Brenda Feuerstein opmerkte, leren van het drastisch andere wereldbeeld van die persoon en onszelf transformeren als we niet met hen omgaan? En, in termen van het bevorderen van het welzijn in onze samenleving, hoe zal afwijzen hen helpen onze waarden en gedragingen te beschouwen als een gunstiger manier voor hen om deel te nemen aan de wereld? Het Allerhoogste Bewustzijn leeft in zulke mensen, voor ons verborgen, en kan alleen worden geopenbaard door met hen om te gaan, niet door zich af te wenden. 

Gelukkig suggereren geleerden en verschillende commentaren op de Yoga Sutra's een tegengestelde benadering - een benadering die upeksa interpreteert als een praktijk van bewuste en empathische betrokkenheid bij de 'niet-deugdzamen'. Dr. Douglas Brooks besprak dit punt onlangs in de context van de politieke verdeeldheid in de VS. Hij beschreef gelijkmoedigheid als een opmerkzaam en empathisch engagement, wat suggereert dat we oefenen om ons naar anderen te wenden (samata)., een 'betrokken gelijkmoedigheid', zoals hij het noemt. He voerde aan dat we reageren op degenen met wie we het onvermurwbaar oneens zijn op een "gemeten en gepaste" manier. Hij drong er bij ons op aan om ons nooit los te maken, maar in plaats daarvan "onze gevoelens, gedachten en acties aan te pakken op een manier die geschikt is voor haalbare resultaten." Hij waarschuwde dat wanneer we ons afkeren van onze gedachten en gevoelens, we 'gelijkmoedigheid verliezen'. Een dergelijke terugtrekking zorgt ervoor dat we de kans verliezen om na te denken en die reflectie vervolgens om te zetten in 'constructie-actie'. 

Kijk eens naar het commentaar van Dr. Georg Feuerstein waarin hij, net als Dr. Brooks, aandrong op een bewuste en empathische betrokkenheid van degenen met wie we het niet eens zijn: 

De term upeksa vereist een korte opmerking. Het staat niet voor louter 'onverschilligheid', zoals IK Taimni en vele andere vertalers zouden zeggen, maar duidt op een meer subtiele en positieve houding, namelijk een nuchtere maar niettemin empathische getuige van mandaatgebeurtenissen. 

In een later commentaar, waarin hij een niet-dualistische kijk op de Yoga Sutra's aannam voor doeleinden van het commentaar, verwees Dr. Feuerstein naar gelijkmoedigheid als een "stille acceptatie" die "de eenheid van alle wezens bevestigt". 

Dit engagement met empathie en introspectie komt overeen met de mening van andere commentatoren op de Yoga Sutra's. Terwijl hij bijvoorbeeld zelf het woord upeksa vertaalde met de betekenis van onverschilligheid of apathie, legde dhr. Iyengar in Licht op yoga dat upeksa is:

[A] zoekend zelfonderzoek om erachter te komen hoe iemand zich zou hebben gedragen als hij met dezelfde verleidingen werd geconfronteerd. Het is ook een onderzoek om te zien in hoeverre men verantwoordelijk is voor de toestand waarin de ongelukkige is gevallen en de poging daarna om hem op het goede pad te brengen. De yogi begrijpt de fouten van anderen door ze eerst in zichzelf te zien en te bestuderen. Deze zelfstudie leert hem liefdadig te zijn voor iedereen. 

Zoals drs. Brooks en Feuerstein, vroeg de heer Iyengar ons om te proberen onszelf in de ander te verplaatsen en dan een poging te doen om deel te nemen (pogingen "hem op het goede pad te brengen") dat gebaseerd is op onze eigen zelfstudie en Dr. Georg Feuersteins 'empathisch getuigen'. 

De heer Iyengar werkte deze punten uit in zijn commentaar op de soetra zelf, en wees erop dat het beoefenen van gelijkmoedigheid als empathische betrokkenheid, gekoppeld aan zelfstudie, een "mentale aanpassing" creëert die "het welzijn van de samenleving als geheel ten goede kan komen". ” Dr. Edwin Bryant was het daarmee eens en merkte op dat upeksa (en de andere drie houdingen die in deze soetra worden geïdentificeerd - vriendschap, mededogen en vreugde) "een soort opmerkzaamheid of mentale cultivatie van de mat voorschrijft". Dr. Bryant schreef dat het beoefenen van deze houding, inclusief het wegnemen van onverdraagzaamheid jegens degenen met wie we het niet eens zijn, "perfect verenigbaar is met geëngageerde en welwillende sociale actie in de wereld." 

Hoe vergroot het beoefenen van upeksa als empathische betrokkenheid met zelfbewustzijn het welzijn in de wereld?  In zijn commentaar op Yoga Sutra 1.33 schreef dominee Jaganath Carrera dat de ideale motivatie voor het bewerkstelligen van een verschuiving van gezichtspunt bij een ander ligt in een 'geest bezeten van gelijkmoedigheid' die vol is van mededogen, begrip en een verlangen om harmonie te creëren. 

Een andere commentator, Rohit Mehta, ging dieper in op de waarde van het op zijn gemak stellen van een ander, zelfs als die persoon zich heeft gedragen op een manier die in strijd is met ons waardensysteem. Hij schreef: 

Upeksa is geen onverschilligheid. Echte achting en aandacht tonen voor degenen die misschien hebben gefaald of misschien zijn gevallen - dit is de betekenis van upeksa. Gewoonlijk zien we onze tekortkomingen over het hoofd, velen van hen; maar we zijn niet in staat om zelfs maar een klein falen van de ander over het hoofd te zien. Het is een grote spirituele waarde om de persoon die gefaald heeft zich helemaal op zijn gemak te laten voelen in ons gezelschap. 

Het beoefenen van upeksa, gelijkmoedigheid, als empathische betrokkenheid met zelfbewustzijn is een belangrijke oefening voor degenen die betrokken zijn bij sociale actiebewegingen. Ravi Ravindra schreef dat "de beoefening van yoga bedoeld is om te leiden tot steeds meer gevoeligheid voor al onze omgeving en relaties, en om een ​​toenemend begrip en mededogen te ontwikkelen." Hij schreef dat upeksa is: 

“[V]eel dichter bij onpartijdigheid dan bij onverschilligheid. Als we onpartijdig zijn, vatten we gebeurtenissen niet persoonlijk op, dat wil zeggen dat we niet alleen rekening houden met onze eigen belangen en ideeën. Steeds onpartijdiger zien is met steeds meer rekening houden.” 

Hij stelde voor dat we proberen rekening te houden met het gedrag van de ander door hun situatie en achtergrond te begrijpen en te beseffen dat ze onze 'sympathie en goede wil' nodig hebben. Hij concludeerde dat we vaak zo bezig zijn met onszelf en onze voorkeuren dat we "anderen niet zien" als autonome personen die hoop, wensen, angsten en een diepte van binnen hebben. Kortom, we verliezen het idee uit het oog dat de "andere persoon" net als wij een manifestatie is van het Allerhoogste Bewustzijn. 

Kortom, yoga vraagt ​​ons om een ​​drastische verschuiving te maken in onze houding ten opzichte van degenen met wie we het niet eens zijn, inclusief degenen wier woorden en daden we zeer beledigend vinden. We moeten een interne mentale en emotionele omgeving cultiveren die bevorderlijk is voor het verbinden, of afstemmen, met het Goddelijke in al Zijn vormen. Utotdat we ondergaan een "radicale verandering" in onze waargenomen relatie met mensen door "de grenzen tussen zichzelf en anderen" te vernietigen, zullen we onze goddelijke aard nooit volledig ervaren. Dr. Miller adviseerde dat wanneer we upeksa beoefenen, "onpartijdigheid jegens alle levende wezens - zichzelf, vrienden, vreemden, vijanden - de emoties van liefde, mededogen en vreugde worden gestabiliseerd en universeel worden, en blijvend onder alle omstandigheden." Deze emotionele stabilisatie is juist de mentale en emotionele omgeving die ons bevrijdt om het Goddelijke werkelijk te herkennen en te ervaren - "af te stemmen op" - zelfs in de meest moeilijke omstandigheden.

Referenties

1. Kempton, Sally (2011). Meditatie voor de liefde ervoor. Boulder, CO: Klinkt waar, Inc., pp. 112-113.
2. Kempton, p. 113.
3. Kempton, p.113.
4. Kempton, pp. 114-118.
5. Kempton, pp. 115-116.
6. Kempton, pp. 115-116.
7. Feuerstein, Brenda (2011). De Yoga-Sutra vanuit het perspectief van een vrouw. E-books over traditionele yogastudies, p. 5. (Geen van de twee Feuerstein E-books waarnaar in dit artikel wordt verwezen, is momenteel beschikbaar in hardbound of paperback).
8. Iyengar, BKS (editie 1979). Licht op yoga. New York, NY: Schockenboeken, p. 31.
9. Bryant, dr. Edwin F. (2009). De yoga sutra's van Patanjali. New York, NY: North Point Press, p. 243.
10. Iyengar, Licht op het levenP. 32. 
11. Bryant, blz. 243.
12. Fredrickson, dr. Barbara (red. 2014). Liefde 2.0. New York, NY: Penguin Group (VS), LLC, p. 17.
13. Dorigan, William E. (2019). Een handleiding voor welzijn - Yoga gebruiken om je leven te verrijken. Middlesex, VT: LuHen Publications, LLC, pp. 25-49 (detaillering van theorieën over positieve emoties en positiviteitsresonantie besproken door Drs. Fredrickson, Martin Seligman, Daniel Goleman en anderen).
14. ik verwijs naar de vier brahma-vihara's die in het boeddhisme worden onderwezen. Brahma-vihara's is vertaald met 'goddelijke verblijfplaatsen', de 'stations van Brahma', en wordt soms aangeduid als de vier gezichten van liefde.
15. Bryant, blz. 128.
16. "[E] terughoudendheid jegens degenen die niet deugdzaam zijn." Bryant, op. 128 (commentaar op Yoga Sutra 1.33).
17. Brooks, dr. Douglas R. (2020, 19 november). "Een meer betrokken gelijkmoedigheid." Rajanaka Adesa. http://rajanakadesa.blogspot.com/2020/11/a-more-engaged-equanimity.html.  Dr. Brooks verwijzing naar het woord samata als een geëngageerde gelijkmoedigheid komt van het gebruik van het woord in De Bhagavad Gita, II.48: “samatvam yoga ucyate” – “yoga is gelijkmoedigheid.  Brooks, dr. Douglas R. (2019). De Bhagavad Gita in vertaling met inleiding voor studenten. Bristol, NY: Srividyalaya-publicaties, pp. 120-121.
18. Feuerstein, dr. Georg (ed. 1989). De Yoga Sutra van Patanjali. Rochester, VT: Inner Traditions International, p. 48.
19. Feuerstein, dr. Georg (ed. 2011). De yoga-sutra non-dualistische interpretatie. E-books over traditionele yogastudies, p. 50. (Geen van de twee Feuerstein E-books waarnaar in dit artikel wordt verwezen, is momenteel beschikbaar in hardbound of paperback).
20. Iyengar, Licht op yoga, blz. 27. 
21. Iyengar, BKS (editie 2002). Licht op de Yoga Sutra's van Patanjali. Londen, Eng: Thorsons, p. 86).
22. Bryant, blz. 130.
23. Bryant, pp. 129-130.
24. Carrera, ds. Jaganath (2015). In de Yoga Sutra's (red. 2015). Buckingham. VA: Integrale yogapublicaties, p. 83.
25. Mehta, Rohit (red. 2011). Yoga, de kunst van integratie.” Wheaton, ILL: The Theosophical Publishing House, blz. 59-60. 
26. Ravindra, Ravi (red. 2015). De wijsheid van Patanjali's Yoga Sutra's. Fergusons' Cove, Nova Scotia, Canada: Shaila Press, p. 35.
27. Ravindra, blz. 35-36.
28. Ravindra, p. 36.
29. Ravindra, p. 36.
30. Stoler Miller, Dr. Barbara (ed. 1998). Yogadiscipline van vrijheid. New York, NY: Bantam Books, pp. 38-39.
31. Molenaar, blz. 39.