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宁静– Upeksa与神结盟的实践

比尔·多里根(Bill Dorigan)

学科专家

http://www.findingthemidline.com

 

 

本文探讨了宁静的含义和实践,这是帕坦加利的《瑜伽经1.33》中“ upeksa”一词的常见翻译。 这项探索的目的是帮助瑜伽老师和从业者更有效地与神结合,体验更丰富的生活,并使社会更加受益。 

练习Anusara瑜伽的最高目的是要与神保持一致。 这意味着什么? 萨利·肯普顿(Sally Kempton)提供了一个非常有用的解释,以这种方式定义了神:“最终的现实是一种伟大的神性意识,具有两个不可分割的方面,分别被称为湿婆神和夏克提。” 她将湿婆描述为“最终的神智”和“至高无上的意识”,而沙克蒂则描述为“内在的创造力”,通过她的“神的创造力”展现了整个物质世界,包括我们每个人。 

肯普顿女士在谈到克什米尔谢伊维特哲学体系时,解释了这种激进的非二元性的希瓦体系是如何“在地球上以及在所有经验领域中……在每一个实质性和非实质性事物中”认识这种至高意识的。 沙伊维教徒不仅在舞蹈,艺术,音乐和戏剧等感官愉悦中寻找神圣的事物,而且在愤怒,恐惧和沮丧的“有缺陷的人性”以及所有“较黑暗的”行为中寻找神灵情绪。” 提到谢玛拉雅(Kshemaraja)的XNUMX世纪著作, 帕提亚比纳·赫里达扬 (认可之心),肯普顿女士强调说,我们每个人也在我们有限的个人身体中表达着至高无上的意识。 我们每个人都幻想着与最高意识分离,因此彼此分离。 以人类的形式,我们已经忘记了作为神的本性。 我们忘记了每个人都拥有同样真实本质的想法。 

因此,要与神保持一致,就需要记住这种统一的思想。 这就要求我们养成一种习惯,无论是在自己身上还是在别人面前,无论是在自己身上还是在别人面前,都首先要寻找神圣的存在。 包括种族主义,性别歧视,违反法律,说谎,作弊甚至我们发现令人讨厌的政治理想在内的不良态度和行为都是至尊意识的体现。 至高无上的神灵,通过人类的全方位体验生活在世界上,这些快乐,悲伤,愤怒和爱心,卑鄙与善良,阴影与光明。

要充分体验神的经验,就需要我们尽可能多地学习人类的全部经验。 在适合我们的特定情况时,我们可以通过与他人(特别是那些与我们不舒服的人)交往来学习。 正如我在下面讨论的那样,每次这样的相遇都使我们有机会重新审视自己的思维方式和行为方式以及我们自己的阴影。 也许我们会学到一些东西。 正如布伦达·弗伊尔斯坦(Brenda Feuerstein)所写:“经常从与我们自己的观点形成鲜明对比的事物中学到最多的东西。” 为了最大限度地提高与神的联盟能力,我们必须学会与世界进行广泛接触。   

学会以这种方式看待世界,以期扩大参与,这需要我们许多人的态度发生重大变化。 瑜伽教我们如何完成这一转变。 正如我在2020年XNUMX月所强调的 萨穆德拉(Samudra Shakti) 在线演示是帕坦伽利的八臂瑜伽路径ahimsa(Yoga Sutra II.35)的核心练习,它所涉及的不仅仅是避免伤害他人,这是我们在课堂上听到的最常见的定义。 这意味着爱。 Ahimsa要求我们学会拥抱“所有创造,因为我们都是…的孩子。 主。” 评论员Vyasa写道:“其他yamas的目标是实现ahimsa并对其进行增强。” 因此,这经经所希望的爱,乃至帕坦伽利瑜伽的整个八肢路径,都意味着是广阔的,不断扩展的。 艾扬格(Eyengar)先生阐述道,修行阿弥陀佛时,一位瑜伽士“知道他的生活与他人的生活密不可分,他为能够帮助他们幸福而感到高兴,”向那些通过“他的爱与同情委屈他的人展示了如何提高自己。”

这是非常关键的一点。 练习瑜伽,遵循我们真实本性的旅程(瑜伽经I.3),与神性相一致,需要学习如何扩大我们的能力去爱每个人,而不仅仅是那些长得像我们的人和喜欢我们的人。 这是我们必须努力实现的态度转变。 埃德温·布莱恩特(Edwin Bryant)博士建议,一个人的瑜伽修养将受到限制,直到他或她将ahimsa以及其他yamas内部化并“付诸实践”。 如果我们希望最大限度地利用与神的联系的机会,当然可以。 直到我们学会从爱的态度去看待每个人,无论他们的“失误”如何,我们都会经历内心的动荡,使我们看不到另一个人,一个冒犯我们的人,也是生活,呼吸最高意识的体现。 充满爱心的态度消除了导致我们失明和无知,无法认识共同的神性的精神,判断性chat不休。 充满爱心的态度创造了一种环境,从中可以更轻松地体验神的生活。 

要求我们去爱别人,包括可能对我们造成巨大伤害的人,甚至可能继续这样做,似乎有些困难,不是吗? 只是问甘地。 充满爱心地看待每个人似乎有点“ kumbaya”,这是一个经常贬低的术语,用于使对手达到某种和谐的外观。 但这实际上就是瑜伽要我们去做的事情。 为了使维持爱心的承诺更加合理,我们可以像某些现代行为心理学家对“爱”的看法一样来思考“爱”。 他们不使用“爱”这个词,因为我们通常会考虑浪漫的依恋,或者我们非常关心的与家人甚至宠物的温暖情感。 相反,他们认为爱是两个人,甚至是陌生人之间积极联系的时刻。 正是这种内心的联系,尽管短暂,却使我们能够品尝和体验另一个人的神圣。 正是这种联系的时刻,可以使我们转向他们,并短暂地消除隐藏在我们共同的神圣联系中的情感障碍。 (出于多种原因,有时候最健康,最安全的选择是转身而不是转向)。 

Barbara Fredrickson博士提到这些时刻的“积极共鸣”的例子包括离婚的配偶在孩子的婚礼上发现了短暂但重要的共同心脏联系,或当孩子毕业时共享的骄傲时刻。 当经历令人印象深刻的事件时,这种爱包括陌生人之间相互敬畏的感觉。 当我们在政治选举中取得一定成果时,我们就拥有一个共同的希望。 它指的是体育场内成千上万的陌生人在自发共享的喜悦中,看着他们的主队在最后一刻取得胜利。 举例来说,其他的情感,例如感激,安宁,好奇,幽默和启发,可能导致积极的共鸣和爱的经历。 

Patanjali理解了人类倾向于让我们的思想建构使我们对遵循我们自己真实本性的最终目标视而不见的趋势,包括那些我们面对那些其价值观和行为冒犯我们的情况的人。 结果,他与我们分享了《瑜伽经1.33》中现有的佛教习俗。 该经文提出:“通过培养对快乐者的友善态度,对遇难者的同情心,对贤惠者的喜悦,对非贤惠者的安宁,头脑中就会产生清醒感。” 平等(upeksa)是一种实践,它教会我们如何更广泛地看待与我们在价值观和行为上不同意的其他人。 

宁静是什么意思? 一些评论将单词翻译为“无差异”。 也许由于这个原因,我有时听到老师和学生建议使用upeksa这个词意味着我们只是摒弃了那些不同意我们的人。 有人告诉我们“要保持脾气,但要保持冷静”,“只要转过身走开; 别理他们。” 这样的建议可能与我们的人性相吻合,这是我们中不愿为转向冒犯我们的人而努力的部分。 从表面上看,这似乎仍然是适当的反应,以保持我们镇定,“瑜伽”的思想,我们感知到的内心平静。 

但是,远离这样的人会阻止我们寻求的神圣连接。 背弃我们或无视某人与阿希姆萨(Ahimsa)和增进爱的瑜伽责任是矛盾的。  脱离或忽略他们如何帮助我们在那个人中找到神圣的烙印? 正如布伦达·弗伊尔斯坦(Brenda Feuerstein)所指出的,如果我们不与那个人交往,我们如何从那个人的截然不同的世界观中学习并改变自己? 而且,就促进我们社会的福祉而言,转身如何帮助他们将我们的价值观和行为视为他们参与世界活动的更有益的方式? 至高无上的意识生活在这样的人中,对我们隐瞒,只有与他们互动才能显示出来,而不能转身离开。 

幸运的是,学者和有关《瑜伽经》的各种评论都提出了一种相反的方法,这种方法将upeksa解释为对“非虚无”的思想和移情交往的练习。 道格拉斯·布鲁克斯(Douglas Brooks)博士最近在美国政治分歧的背景下讨论了这一点。他将安宁描述为一种正念和善解人意的参与,建议我们练习“转向”他人(萨玛塔)他称之为“订婚的安定”。 H提出我们对那些与我们坚决不同意的人的回应是“有针对性的”。 他敦促我们永远不要脱离接触,而是“以适合可​​行成果的方式来表达我们的感觉,思想和行动。” 他警告说,当我们背弃自己的思想和感觉时,我们“就会失去宁静”。 这种脱离接触使我们失去了反思的机会,然后将其转化为“建设性行动”。 

考虑一下乔治·福伊斯坦博士(Georg Feuerstein博士)的评论,在他的评论中,他像布鲁克斯博士一样,敦促我们不同意的人认真而富有同情心地参与其中: 

upeksa一词需要简要说明。 它不代表IK Taimni和许多其他译者所具有的“冷漠”,而是象征着一种更为微妙和积极的态度,即对任务授权事件的热情洋溢的见证。 

在随后的评论中,他以非二元论的观点对瑜伽经进行了评论,费尔因斯坦博士称镇定是“安静的接受”,它“肯定了众生的统一性”。 

这种同情和内省的参与与其他评论者对瑜伽经的观点一致。 例如,艾扬格(Iyengar)先生在翻译upeksa一词时表示冷漠或冷漠, 轻瑜伽 upeksa是:

[A]进行自我检查,以找出面对同样的诱惑时的表现。 这也是一种检查,看一个人对不幸的人陷入的状态负有多大的责任,然后试图将他置于正确的道路上。 信奉瑜伽者首先要亲自观察和研究他人的缺点。 这项自学使他学会了对所有人的慈善。 

像博士Brooks和Feuerstein,Iyengar先生要求我们尝试将自己放在另一个人的鞋子上,然后根据我们自己的自我学习和Dr.Dr.努力努力(尝试“使他走上正确的道路”)。乔治·费尔斯坦(Georg Feuerstein)的“善解人意的见证”。 

艾扬格先生在他对佛经本身的评论中详细阐述了这些观点,并指出,以同理心的订婚方式进行的镇定与自我学习相结合,会产生一种“精神调节”,从而有益于“整个社会的福祉”。 ” 埃德温·布莱恩特(Edwin Bryant)博士表示同意,并指出upeksa(以及该经书中确定的其他三种态度-友谊,同情心和喜悦)“规定了席位上的一种正念或精神修养。” 布莱恩特博士写道,实践这些态度,包括消除对与我们意见分歧的人的不容忍,“完全符合世界上积极而仁慈的社会行为。” 

善解人意地将upeksa当作具有自我意识的移交活动,如何在世界范围内增进幸福感?  贾加纳斯·卡雷拉(Jaganath Carrera)牧师在他对《瑜伽经》 1.33的评论中写道,实现观点转变的另一种理想动机在于“充满宁静感”,充满同情心,理解力和创造和谐的愿望。 

另一位评论员Rohit Mehta扩大了放宽他人的价值,即使该人的举止与我们的价值体系背道而驰。 他写了: 

乌佩克萨 不是冷漠。 对那些可能失败或跌倒的人表示真正的关注和考虑–这就是upeksa的意思。 通常我们会忽略很多失败; 但我们不能忽略甚至其他方面的轻微失败。 使失败的人对我们公司感到轻松自在是很大的精神价值。 

练习upeksa,保持镇静,因为对自我意识的移情交往对于那些参与社会行动运动的人来说是重要的实践。 拉维·拉文德拉(Ravi Ravindra)写道:“练习瑜伽的目的是导致人们对我们所有的周围环境和人际关系越来越敏感,并发展出越来越多的理解和同情心。” 他写道upeksa是: 

“ [M]更接近公正而不是冷漠。 当我们保持公正时,我们不会亲自处理事件,也就是说,我们不仅会考虑自己的兴趣和想法。 越来越公正地看到就是越来越多地考虑到这一点。” 

他建议我们尝试通过了解对方的情况和背景来考虑对方的行为,并意识到他们需要我们的“同情和善意”。 他的结论是,我们经常变得如此忙碌,我们的偏好使我们“看不到别人”是有希望,愿望,恐惧和内心深处的自治者。 简而言之,我们没有想到“他人”和我们一样都是至高无上意识的体现。 

总之,瑜伽要求我们对与我们不同意的人,包括那些言行举止非常令人反感的人,采取态度上的重大转变。 我们需要建立一个内部的心理和情感环境,以有利于与各种形式的神连接或保持一致。 ü直到我们经历 通过破坏“人与人之间的界限”,我们与人的关系发生了“根本性变化”,我们将永远无法充分体验我们的神性。 Miller博士建议,当我们练习upeksa时,“对所有众生-自己,朋友,陌生人,敌人-的爱都被稳定和普遍化,并且在任何情况下都可以持久。” 这种情绪上的稳定是一种非常精神和情感的环境,即使在最艰难的情况下,我们也可以自由地真正认识并体验神的“配合”。

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